Socialismus a způsoby řešení problémů moderního člověka. Socialismus a způsoby řešení problémů moderního člověka Zachování staré třídní vrstvy

Datum: 28.09.2015

Lekce: Dějiny

Třída: 8

Téma:"Liberálové, konzervativci a socialisté: Jaká by měla být společnost a stát?"

cíle: seznámit studenty s hlavními ideologickými metodami realizace myšlenek liberálů, konzervativců, socialistů, marxistů; zjistit zájmy, které vrstvy společnosti toto učení odrážely; rozvíjet schopnost analyzovat, porovnávat, vyvozovat závěr, pracovat s historickým pramenem;

Zařízení: počítač, prezentace, materiály pro kontrolu domácích úkolů

Stažení:

Náhled:

Datum: 28.09.2015

Lekce: Historie

Známka: 8

Téma: "Liberálové, konzervativci a socialisté: Jaká by měla být společnost a stát?"

cíle: seznámit studenty s hlavními ideologickými metodami realizace myšlenek liberálů, konzervativců, socialistů, marxistů; zjistit zájmy, které vrstvy společnosti toto učení odrážely; rozvíjet schopnost analyzovat, porovnávat, vyvozovat závěr, pracovat s historickým pramenem;

Zařízení: počítač, prezentace, materiály pro kontrolu domácích úkolů

Aplikace:

V průběhu vysvětlování nového materiálu byste měli získat následující tabulku:

Dodatek 1

Liberálové, konzervativci, socialisté

1. Radikální směr liberalismu.

Po skončení Vídeňského kongresu získala mapa Evropy nový druh. Území mnoha států byla rozdělena do samostatných regionů, knížectví a království, které si pak mezi sebou rozdělily velké a vlivné mocnosti. Většina Evropské země byla obnovena monarchie. Svatá aliance vynaložila veškeré úsilí na udržení pořádku a vymýcení každého revolučního hnutí. Navzdory přáním politiků v Evropě se však nadále rozvíjely kapitalistické vztahy, které se dostaly do rozporu se zákony starých politická struktura. K problémům způsobeným ekonomickým rozvojem se přitom přidaly potíže spojené s porušováním národních zájmů v různých státech. To vše vedlo ke vzniku v 19. století. v Evropě, nové politické směry, organizace a hnutí, jakož i k četným revolučním projevům. Ve 30. letech 19. století zachvátilo národně osvobozenecké a revoluční hnutí Francii a Anglii, Belgii a Irsko, Itálii a Polsko.

V první polovině 19. stol V Evropě se zformovaly dva hlavní společensko-politické proudy: konzervatismus a liberalismus. Slovo liberalismus pochází z latinského „Liberum“ (liberum), tj. týkající se svobody. Myšlenky liberalismu byly vyjádřeny již v 18. století. během věku osvícení od Locka, Montesquieu, Voltaire. Tento termín se však rozšířil ve druhé dekádě 19. století, ačkoli jeho význam byl v té době extrémně vágní. do kompletního systému politické názory liberalismus se začal formovat ve Francii během restaurování.

Zastánci liberalismu věřili, že lidstvo bude schopno jít cestou pokroku a dosáhnout sociální harmonie pouze tehdy, bude-li do středu společnosti kladen princip soukromého vlastnictví. Společné dobro podle nich spočívá v tom, že občané úspěšně dosahují svých osobních cílů. Proto je nutné zajistit lidem svobodu jednání jak v ekonomické sféře, tak i v jiných sférách činnosti pomocí zákonů. Hranice této svobody, jak byla naznačena v Deklaraci práv člověka a občana, musí být také stanoveny zákony. Tito. heslem liberálů byla pozdější slavná věta: „vše, co není zákonem zakázáno, je dovoleno“. Liberálové zároveň věřili, že svobodný může být pouze ten, kdo je schopen se za své činy zodpovídat. Do kategorie lidí, kteří jsou schopni nést odpovědnost za své činy, odkazovali pouze vzdělané majitele. I jednání státu musí být omezeno zákony. Liberálové věřili, že moc ve státě by měla být rozdělena na zákonodárnou, výkonnou a soudní.

V ekonomické oblasti liberalismus prosazoval volný trh a volnou soutěž mezi podnikateli. Stát přitom podle jejich názoru neměl právo zasahovat do tržních vztahů, ale byl povinen hrát roli „strážce“ soukromého vlastnictví. Teprve v poslední třetině 19. stol. takzvaní „noví liberálové“ začali říkat, že stát by měl také podporovat chudé, omezovat růst mezitřídních rozporů a dosahovat všeobecného blahobytu.

Liberálové byli vždy přesvědčeni, že transformace ve státě by měly být prováděny pomocí reforem, ale v žádném případě ne v průběhu revolucí. Na rozdíl od mnoha jiných proudů liberalismus předpokládal, že ve státě je místo pro ty, kteří nepodporují stávající vládu, kteří myslí a mluví jinak než většina občanů, a dokonce jinak než samotní liberálové. Tito. zastánci liberálních názorů byli přesvědčeni, že opozice má právo na legální existenci a dokonce i na vyjádření svých názorů. Bylo jí kategoricky zakázáno jen jedno: revoluční akce zaměřené na změnu formy vlády.

V 19. stol liberalismus se stal ideologií mnoha politických stran, sdružujících zastánce parlamentního systému, buržoazních svobod a svobody kapitalistického podnikání. Zároveň existovaly různé formy liberalismu. Umírnění liberálové považovali za ideální státní zřízení konstituční monarchii. Odlišný názor zastávali radikální liberálové, kteří usilovali o nastolení republiky.

2. Konzervativci.

Proti liberálům se postavili konzervativci. Název „konzervatismus“ pochází z latinského slova „conservatio“ (konzervace), což znamená „chránit“ nebo „zachovat“. Čím více se ve společnosti šířily liberální a revoluční myšlenky, tím silnější byla potřeba zachovat tradiční hodnoty: náboženství, monarchii, národní kulturu, rodinu a řád. Konzervativci usilovali o vytvoření státu, který by na jedné straně uznával posvátné právo na vlastnictví a na druhé straně by byl schopen chránit obvyklé hodnoty. Úřady přitom mají podle konzervativců právo zasahovat do ekonomiky a regulovat její vývoj a občané musí poslouchat příkazy státní moc. Konzervativci nevěřili v možnost všeobecné rovnosti. Řekli: "Všichni lidé mají stejná práva, ale ne stejné výhody." Svobodu jednotlivce spatřovali ve schopnosti zachovávat a udržovat tradice. Konzervativci považovali sociální reformy za poslední možnost tváří v tvář revolučnímu nebezpečí. S rozvojem obliby liberalismu a vznikem hrozby ztráty hlasů v parlamentních volbách však museli konzervativci postupně uznat potřebu společenské transformace, stejně jako přijmout zásadu nezasahování státu do ekonomika. Proto v důsledku téměř veškeré sociální zákonodárství v 19. stol. byl přijat konzervativci.

3. Socialismus.

Kromě konzervatismu a liberalismu v 19. stol. myšlenky socialismu jsou široce rozšířeny. Tento výraz pochází z latinského slova „socialis“ (socialis), tj. "veřejnost". Socialističtí myslitelé viděli útrapy života zničených řemeslníků, dělníků v manufakturách a továrních dělníků. Snili o společnosti, v níž navždy zmizí chudoba a nepřátelství mezi občany a život každého člověka bude chráněn a nedotknutelný. Představitelé tohoto trendu viděli hlavní problém soudobé společnosti v soukromém vlastnictví. Socialistický hrabě Henri Saint-Simon věřil, že všichni občané státu se dělí na „průmyslníky“ zabývající se užitečnou tvůrčí prací a „vlastníky“, kteří si přivlastňují příjem z práce jiných lidí. Poslední jmenované však nepovažoval za nutné připravit o soukromý majetek. Doufal, že apelem na křesťanskou morálku bude možné přesvědčit vlastníky, aby dobrovolně sdíleli příjem s „ mladší bratři“ - dělníci. Další zastánce socialistických názorů, François Fourier, také věřil, že třídy, soukromé vlastnictví a nezasloužené příjmy by měly být zachovány v ideálním stavu. Všechny problémy je třeba řešit zvýšením produktivity práce na takovou úroveň, aby bylo zajištěno bohatství pro všechny občany. Příjmy státu budou muset být rozděleny mezi obyvatele země v závislosti na příspěvku každého z nich. Anglický myslitel Robert Owen měl na problematiku soukromého vlastnictví jiný názor. Domníval se, že ve státě by měl existovat pouze veřejný majetek a peníze by měly být úplně zrušeny. Podle Owena může společnost pomocí strojů vyrobit dostatečné množství hmotných statků, jen je potřeba je spravedlivě rozdělit mezi všechny své členy. Jak Saint-Simon, tak Fourier a Owen byli přesvědčeni, že v budoucnu čeká lidstvo ideální společnost. Cesta k němu by přitom měla být výhradně poklidná. Socialisté spoléhali na přesvědčování, rozvoj a vzdělávání lidí.

Myšlenky socialistů byly dále rozvíjeny v dílech německého filozofa Karla Marxe a jeho přítele a kolegy Friedricha Engelse. Vytvořili novou doktrínu nazvanou „marxismus“. Na rozdíl od svých předchůdců Marx a Engels věřili, že v ideální společnosti není místo pro soukromé vlastnictví. Takové společnosti se začalo říkat komunistická. Revoluce musí přivést lidstvo k novému systému. Podle jejich názoru by k tomu mělo dojít následujícím způsobem. S rozvojem kapitalismu bude narůstat zbídačování lidových mas a narůstat bohatství buržoazie. Třídní boj se pak rozšíří. V jejím čele budou sociálně demokratické strany. Výsledkem boje bude revoluce, během níž bude nastolena moc dělníků nebo diktatura proletariátu, bude zrušeno soukromé vlastnictví a bude konečně zlomen odpor buržoazie. V nové společnosti budou nejen nastoleny, ale i dodržovány politické svobody a rovnost všech občanů v právech. Dělníci se budou aktivně podílet na řízení podniků a stát bude muset v zájmu všech občanů kontrolovat ekonomiku a regulovat procesy v ní probíhající. Zároveň každý člověk dostane všechny příležitosti pro komplexní a harmonický rozvoj. Později však Marx a Engels došli k závěru, že socialistická revoluce není jediným způsobem, jak vyřešit sociální a politické rozpory.

4. Revizionismus.

V 90. letech. 19. století došlo k velkým změnám v životě států, národů, politických a sociálních hnutí. Svět vstoupil do nového období rozvoje – do éry imperialismu. To vyžadovalo teoretickou reflexi. Studenti si již uvědomují změny v ekonomickém životě společnosti a její sociální struktuře. Revoluce byly minulostí, socialistické myšlení bylo v hluboké krizi a socialistické hnutí bylo v rozkolu.

Německý sociální demokrat E. Bernstein kritizoval klasický marxismus. Podstatu teorie E. Bernsteina lze zredukovat na tato ustanovení:

1. Prokázal, že rostoucí koncentrace výroby nevede k poklesu počtu vlastníků, že rozvoj akciové formy vlastnictví zvyšuje jejich počet, že vedle monopolních sdružení zůstávají střední a malé podniky.

2. Upozornil, že třídní struktura společnosti se stává složitější: objevily se střední vrstvy obyvatelstva - zaměstnanci a úředníci, jejichž počet v procentech roste rychleji než počet námezdních pracovníků.

3. Ukázal rostoucí heterogenitu dělnické třídy, existenci v ní vysoce placených částí kvalifikovaných dělníků a nekvalifikovaných dělníků, jejichž práce byla placena extrémně nízko.

4. Psal o čem přelom XIX-XX století dělníci ještě netvořili většinu populace a nebyli připraveni převzít samostatné řízení společnosti. Z toho usoudil, že podmínky pro socialistickou revoluci ještě nejsou zralé.

To vše otřáslo důvěrou E. Bernsteina, že vývoj společnosti se může ubírat jedině revoluční cestou. Ukázalo se, že reorganizaci společnosti lze dosáhnout prostřednictvím ekonomických a sociálních reforem prováděných prostřednictvím lidově a demokraticky volených orgánů. Socialismus může zvítězit ne v důsledku revoluce, ale za podmínek rozšíření volebních práv. E. Bernstein a jeho příznivci věřili, že hlavní není revoluce, ale boj za demokracii a přijetí zákonů zajišťujících práva pracujících. Tak vznikla doktrína reformního socialismu.

Bernstein nepovažoval vývoj k socialismu za jediný možný. Zda se vývoj vydá touto cestou, závisí na tom, zda si to přeje většina lidí a na tom, zda socialisté dokážou lidi dovést ke kýženému cíli.

5. Anarchismus.

Kritika marxismu byla publikována i z druhé strany. Anarchisté se postavili proti němu. Byli stoupenci anarchismu (z řec. anarchia – anarchie) – politického hnutí, které hlásalo za svůj cíl zničení státu. Myšlenky anarchismu rozvinul v moderní době anglický spisovatel W. Godwin, který ve své knize A Study on Political Justice (1793) hlásal heslo "Společnost bez státu!" Anarchistická zahrnovala různé nauky – jak „levicové“, tak „pravicové“, různá vystoupení – od rebelských a teroristických až po hnutí spolupracovníků. Ale všechna ta četná učení a projevy anarchistů měla jedno společné – popírání potřeby státu.

M. A. Bakunin postavil před své následovníky pouze úkol zkázy, „vyčištění půdy pro budoucí výstavbu“. V zájmu této „čistky“ vyzval masy lidu k protestním a teroristickým činům proti představitelům třídy utlačovatelů. Bakunin nevěděl, jak bude vypadat budoucí anarchistická společnost, a na tomto problému nepracoval, protože věřil, že „skutek stvoření“ patří budoucnosti. Mezitím byla potřeba revoluce, po jejímž vítězství by měl být především zničen stát. Bakunin také neuznal účast pracujících v parlamentních volbách, v práci jakýchkoli zastupitelských organizací.

V poslední třetině XIX století. rozvoj teorie anarchismu je spojen se jménem nejvýznamnějšího teoretika této politické doktríny Petra Alexandroviče Kropotkina (1842-1921). V roce 1876 uprchl z Ruska do zahraničí a začal v Ženevě vydávat časopis La Revolte, který se stal hlavním tištěným orgánem anarchismu. Kropotkinovo učení se nazývá „komunistický“ anarchismus. Snažil se dokázat, že anarchismus je historicky nevyhnutelný a je povinným krokem ve vývoji společnosti. Kropotkin se domníval, že státní zákony zasahují do rozvoje přirozených lidských práv, vzájemné podpory a rovnosti, a proto vedou ke všem druhům zneužívání. Zformuloval takzvaný „biosociologický zákon vzájemné pomoci“, který prý určuje touhu lidí spolupracovat, a ne mezi sebou bojovat. Za ideální uspořádání společnosti považoval federaci: federaci klanů a kmenů, federaci svobodných měst, vesnic a komunit ve středověku, moderní státní federace. Co by mělo stmelovat společnost, ve které neexistuje státní mechanismus? Právě zde Kropotkin uplatňoval svůj „zákon vzájemné pomoci“, poukazující na to, že roli sjednocující síly bude hrát vzájemná pomoc, spravedlnost a morálka, city vlastní lidské přirozenosti.

Kropotkin vysvětlil vznik státu vznikem vlastnictví půdy. Proto bylo podle jeho názoru možné přejít k federaci svobodných obcí pouze revolučním zničením toho, co lidi odděluje – státní moci a soukromého vlastnictví.

Kropotkin považoval člověka za laskavou a dokonalou bytost a mezitím anarchisté stále více používali teroristické metody, v Evropě a USA hřměly výbuchy, umírali lidé.

Otázky a úkoly:

1. Doplňte tabulku: "Hlavní myšlenky společensko-politických doktrín 19. století."

1. Jak viděli cestu rozvoje společnosti představitelé liberalismu? Jaká ustanovení jejich výuky se vám zdají relevantní pro moderní společnost?
2. Jak viděli cestu rozvoje společnosti představitelé konzervatismu? Myslíte si, že jejich výuka je aktuální i dnes?
3. Co způsobilo vznik socialistických doktrín? Existují podmínky pro rozvoj socialistické doktríny v 21. století?
4. Pokuste se na základě Vámi známých učení vytvořit svůj vlastní projekt možných cest rozvoje společnosti v naší době. Jakou roli souhlasíte s přidělením státu? Jaké vidíte způsoby řešení sociálních problémů? Jak si představujete hranice individuální lidské svobody?

Liberalismus:

role státu v hospodářském životě: činnost státu je omezena zákonem. Existují tři vládní složky. Ekonomika má volný trh a volnou konkurenci. Stát málo zasahuje do ekonomické pozice v sociální otázce a způsobů řešení problémů: jednotlivec je svobodný. Cesta proměny společnosti prostřednictvím reforem. Noví liberálové dospěli k závěru o nutnosti sociálních reforem

meze svobody jednotlivce: úplná svoboda jednotlivce: "Vše, co není zákonem zakázáno, je dovoleno." Ale individuální svoboda je poskytována těm, kteří jsou zodpovědní za svá vlastní rozhodnutí.

Konzervatismus:

role státu v hospodářském životě: moc státu je prakticky neomezená a směřuje k zachování starých tradičních hodnot. V ekonomice: stát může regulovat ekonomiku, ale bez zásahů do soukromého vlastnictví

postoj k sociální otázce a způsoby řešení problémů: bojoval za zachování starých pořádků. Popírali možnost rovnosti a bratrství. Ale noví konzervativci byli nuceni přijmout určitou demokratizaci společnosti.

meze individuální svobody: stát si jednotlivce podmaňuje. Svoboda jednotlivce se projevuje v dodržování tradic.

Socialismus (marxismus):

role státu v hospodářském životě: neomezená činnost státu v podobě diktatury proletariátu. V ekonomice: ničení soukromého vlastnictví, volný trh a konkurence. Stát plně reguluje ekonomiku.

postoj k sociální otázce a způsoby řešení problémů: všichni by měli mít stejná práva a stejné výhody. Řešení sociálního problému prostřednictvím sociální revoluce

hranice individuální svobody: stát sám rozhoduje o všech sociálních otázkách. Svoboda jednotlivce je omezena státní diktaturou proletariátu. Práce je nutná. Soukromé podnikání a soukromý majetek jsou zakázány.

Role státu v ekonomice - liberalismus

• Hlavní hodnotou je svoboda

• Ideálem je tržní ekonomika

• Stát by neměl zasahovat do ekonomiky

• Princip dělby moci: zákonodárná, výkonná, soudní

Postoj k sociální otázce - liberalismus

• Jedinec je svobodný a je zodpovědný za své vlastní blaho.

• Všichni lidé jsou si rovni, všichni mají rovné příležitosti

Způsoby řešení sociálních problémů - liberalismus

• Vládní reformy

Hranice svobody – liberalismus

• Od narození má člověk nezcizitelná práva: na život, svobodu atd.

• „Vše, co není zákonem zakázáno, je dovoleno“ – úplná svoboda ve všem.

• Svobodný může být jen ten, kdo může být odpovědný za svá rozhodnutí, tzn. zda jsou majitelé vzdělaný člověk.

Role státu v ekonomice - konzervatismus

• Cílem je zachovat tradice, náboženství a řád

• Stát má právo zasahovat do ekonomiky, pokud je to nutné k zachování tradic

• Moc státu není nikým a ničím omezena

• Ideál – absolutní monarchie

Postoj k sociální otázce - konzervatismus

• Uložení staré vrstvy nemovitostí

• Nevěřte v možnost sociální rovnosti

Způsoby řešení sociálních problémů - konzervatismus

• Lid musí poslouchat, stát může použít násilí proti revolucím

• Reformy jako poslední možnost, jak zabránit sociálním výbuchům

Hranice svobody - konzervatismus

• Stát si podmaňuje jednotlivce

• Svoboda se projevuje v dodržování tradic, náboženské pokoře

Role státu v ekonomice - socialismus

• Ničení soukromého vlastnictví, volný trh a konkurence

• Stát zcela ovládá ekonomiku, pomáhá chudým

• MARXISMUS - forma vlády - DIKTÁTOR PROLETARIÁTU (dělnická moc)

• ANARCHISMUS – stát musí být zničen

Postoj k sociální otázce - socialismus

• Všichni lidé by měli mít stejná práva a výhody

• Stát sám rozhoduje o všech sociálních otázkách a zajišťuje pracovníkům jejich práva

Způsoby řešení sociálních problémů - socialismus

• socialistická revoluce

• Zničení nerovnosti a třídy vlastníků

Hranice svobody - socialismus

• Svobody se dosahuje poskytováním veškerého zboží a je omezena státem

• Práce je povinná pro všechny

• Podnikání a soukromé vlastnictví jsou zakázány

Otázka 01. Vysvětlete výroky v odstavci: „Vše, co není zákonem zakázáno, je dovoleno“, „Zachovejte tradiční hodnoty!“, „Zlatý věk lidstva není za námi, ale před námi“, „Majetek je krádež“.

Fráze „Vše, co není zákonem zakázáno, je dovoleno“ doslova znamená, že v kontroverzních případech má člověk právo dělat, co má dělat, pokud to zákon nezakazuje. Člověk může svobodně převzít vlastní iniciativu. Tento výrok je typický pro liberály, kteří jen vítali soukromou iniciativu ve všech sférách, zejména v ekonomice.

Myslím, že není nutné dešifrovat výzvu "Zachovat tradiční hodnoty!" Je to typické pro konzervativce, od radikálních (například v Rusku), kteří reagovali nepřátelsky na téměř jakoukoli inovaci, až po umírněné (například ve Velké Británii), kteří sami někdy navrhovali reformy, ale vyzývali ke zvážení jakýchkoli rozhodnutí. o změnách, proti reformám kvůli reformám.

Již od starověku lidé hledali zlatý věk v minulosti a nazývali jej jedním nebo druhým obdobím historie. Ale v 19. století se začalo říkat "Zlatý věk lidstva není za námi, ale před námi." Vyjadřovala se tak bezmezná víra v pokrok, v řešení všech problémů budoucnosti díky pokroku. Toto přesvědčení jsem otřásl pouze já Světová válka, který ukázal, že pokrok přináší nejen bezprecedentní zlepšení lidského života, ale také prostředky ke zničení lidí, na které dříve ani nemohli pomyslet.

Jednou ze zásad socialistů bylo „Majetek je krádež“. Tato fráze přímo patří anarchistovi jménem Proudhon, ale takové přesvědčení bylo charakteristické i pro jiné socialisty. Socialisté, zejména radikální, věřili, že pouze když budou všechny zdroje pod kontrolou společnosti (v praxi se ukázalo, státu), bude rozdělování dávek spravedlivé. Vlastnictví znamená, že někdo může vlastnit více, než si zaslouží, a proto ostatní nebudou mít to, co potřebují.

Otázka 02. Popište hlavní názory liberálů na vývoj společnosti, roli státu a lidská práva.

Odpovědět. Liberálové zastávali maximální možnou svobodu člověka v rámci zákonů společnosti, ale s výhradou odpovědnosti člověka za jeho činy. Zdůrazňovali zejména důležitost individuálních práv každého člověka. Aby stát nezasahoval do práv občana, musí vycházet z principu dělby moci, mít jiné mechanismy pro vzájemnou regulaci částí a kontrolu společnosti nad státem. NA ekonomická sféra podle jejich názoru by svoboda měla být maximální, jen tak se bude ekonomika rozvíjet a regulovat sama.

Otázka 03. Vyjmenujte základní principy konzervatismu. Zamyslete se nad rozdíly mezi liberály a konzervativci v otázkách role státu ve společnosti a lidských práv.

Odpovědět. Zatímco liberálové přisuzovali státu jen minimální roli potrestání zločinců, konzervativci vycházeli ze starořímského přísloví „Člověk je člověku vlkem“ a tvrdili, že k tomu, aby se lidé navzájem neutiskovali, je potřeba silný stát, který by měla regulovat vztahy mezi lidmi. Toho mělo být podle jejich názoru dosaženo zachováním tradiční struktury společnosti s nerovností práv, ale i povinností různých vrstev společnosti.

Otázka 04. Řekněte nám o základních principech marxistického učení.

Odpovědět. Marxismus je doktrína budování komunismu, ve které by měl být veškerý majetek soustředěn v rukou celé společnosti a rozdělován podle zásady: každému podle jeho schopností, každému podle jeho práce. Komunismus měl vybudovat proletariát jako nejpokrokovější třídu v čele se stranou proletariátu, uchopující moc silou.

Otázka 05. Doplňte tabulku "Hlavní myšlenky společensko-politických doktrín 19. století."

Na přelomu třetího tisíciletí bude muset lidstvo položit základní základy pro optimální řešení řady životně důležitých problémů, které mají rozhodující význam pro jeho budoucí historické osudy.

Spolu s problémem číslo jedna problém udržet klid a zajistit mezinárodní bezpečnost, je třeba vyzdvihnout další, běžný, byť odlišně vznikající v průmyslově vyspělých kapitalistických a socialistických zemích, problém centralismu a amatérských forem hospodářského a společenského života, veřejné ekonomiky plánované a řízené státem a tržní ekonomiky, řízení a samospráva, moderní formy kolektivismu a individuální lidská existence. Ve velmi obecný pohled lze jej redukovat na problém vztahu mezi subjektivními a objektivními faktory společenského života, na klasický problém společnosti a lidské osobnosti v jeho specifické podobě, v jaké dnes vzniká, především v kapitalistických a socialistických sociálně-politických systémech. . Tento problém je aktuální jak pro vnitřní vývoj těchto systémů, tak pro jejich vnější vztahy v ekonomické, politické a ideologické oblasti.

politické dokumenty a teoretické koncepty Vedoucí politické strany moderních západních kapitalistických zemí se od sebe liší tím, jak vidí a navrhují řešení právě těchto problémů. V tomto ohledu lze v poněkud zobecněné podobě mluvit o konzervativních, liberálních a sociálně demokratických teoretických a politických modelech jejich řešení. Samozřejmě konkrétní modely každého z těchto politických směrů v určitých zemích mají svá specifika a mohou se v rámci svých obecných, zásadních nastavení od sebe výrazně lišit, ale při jejich následném srovnání budeme vycházet z nejobecnějších rysů, které charakterizují povaha jednoho nebo v jiném směru obecně.

V souvislosti se zvýšeným vlivem konzervativní politiky a ideologie v industriální rozvinuté země V západní Evropě a Spojených státech amerických, aby porozuměli hlavním současným a možným trendům v jejich společensko-politickém vývoji, neokonzervativní pohledy na místo a roli ekonomiky, státu, společnosti a lidské osoby v životě moderního kapitalisty svět mají zvláštní význam.

Škála programových směrnic a ideových představ konzervativních buržoazních stran je dnes neobvykle široká a pestrá. Při vší jejich rozmanitosti a odlišnostech však lze rozlišit některá obecná a základní ustanovení. Společný je především názor, podle něhož je tržní hospodářství založené na soukromém vlastnictví proklamováno jako neměnný a neotřesitelný základ politické demokracie, antipod socialistické socializace výrobních prostředků a nekontrolovaných ekonomických forem liberální přesvědčování. Podle neokonzervativců poskytuje lidem osobní svobodu, růst blahobytu a dokonce i sociální pokrok lépe než všechny ostatní systémy.

Přes existenci rozdílů mezi americkým a západoevropským neokonzervatismem jsou jejich představitelé jednotní v kritice existujících systémů sociálního zabezpečení, byrokracie, snahy státu řídit ekonomiku i řady krizových jevů moderní západní společnosti. Ne nadarmo si stěžují na úpadek morálky, ničení tradičních hodnot, jako je umírněnost, pracovitost, vzájemná důvěra, sebekázeň, slušnost, úpadek autority ve škole, na univerzitě, v armádě a církvi, na oslabení sociálních vazeb (komunálních, rodinných, profesních), kritizovat psychologii konzumu. Odtud nevyhnutelná idealizace „starých dobrých časů“.

Američtí a evropští neokonzervativci však nepochopili příčiny těchto současných problémů. Ani ti nejchytřejší z nich, bývalí liberálové D. Bell a S. M. Lipset, nesní o zpochybňování samotného ekonomického systému kapitalismu. Neokonzervativci, kteří volají po návratu ke klasickým formám svobodného podnikání a k tržní ekonomice, která není sponzorována státem, zapomínají, že nedostatky moderní západní společnosti, které kritizují, jsou nezbytným a nevyhnutelným výsledkem rozvoje kapitalistického ekonomického systému, realizace jeho vnitřních možností a implementace principu „volně soutěžících egoismů“. Nejsou schopni zaujmout kritický pohled na ekonomický systém, pro oživení původních forem, které obhajují, aby si plně uvědomili, že kapitalistická společnost ekonomického růstu a masové spotřeby nemůže existovat bez spotřebitelského nadšení potenciálních kupců. Stahují proto veškerou svou kritiku „byrokratického sociálního státu“ a jím vyvolané tendence k „ekvalizaci“ a nivelizaci. Jak při této příležitosti poznamenává I. Fetcher, návrat do „starých dobrých časů“ omezením státních zásahů do ekonomiky, zrušením vertikální a horizontální mobility pracovníků a zaměstnanců za účelem posílení tradičních rodinných a komunitních vazeb není nic jiného než reakční utopie, neslučitelná s pokrokem průmyslové společnosti v demokracii.

Na rozdíl od kdysi vlivných konceptů technokratického konzervatismu, které doufaly v dosažení stabilního postavení ve společnosti na cestě technologického pokroku, dnes neokonzervatismus hovoří o nekontrolovatelnosti buržoazně demokratického státu a nutnosti omezit nároky mas a vrátit se k silný stát.

Prudký obrat buržoazní politiky a ideologie v NSR doprava znepokojuje mnoho západoněmeckých sociálních vědců. Uvědomují si nebezpečí takových posunů v politickém životě, způsobujících nevyhnutelné historické asociace s dobou Výmarské republiky, která připravila nástup nacistů k moci. A přesto většina z nich naznačuje, že se tyto tendence projevují pouze touhou po silné státní moci, která může zajistit stabilní řád v zemi a zaručit neomezený rozvoj tržní ekonomiky. Takže např. podle známého badatele neokonzervatismu R. Saage, model shody s rysy bismarckovského byrokratického státu, v němž je udržována stabilita společenských institucí a občané jsou vychováváni v duchu tradičního ctnosti a mravní zásady, je pravděpodobnější. Podle představy neokonzervativců hovoříme o takových podmínkách veřejného života garantovaných státem, ve kterých bude možné v určitých mezích a rámcích bez překážek zajistit další vývoj kapitalistické hospodářství.

Na rozdíl od neokonzervatismu, který prosazuje oživení tradičních kapitalistických forem a norem společenského a kulturního života, schopných vhodně řídit činnost různých lidských společenství a jednotlivců a bránit jejich spontánnímu sebevyjádření, moderní liberalismus se všemi svými inovacemi zůstává věrný princip „ekonomické a politické“ svobody.člověk v míře, v jaké je to možné v tržní ekonomice, konkurenci a majetkové nerovnosti. Zajímají je lidé nikoli jejich masovost a ne příslušnost k určité sociální skupině, ale jako jednotlivci, jako jedinečná a jedinečná stvoření svého druhu. Jinými slovy, moderní liberalismus zůstává věrný tradičnímu principu buržoazního individualismu, formální rovnosti příležitostí ve svobodném podnikání a ve veřejné správě. Role státu se tak redukuje na zajištění práva každého jednotlivce vést své vlastní záležitosti nezávisle, právo podílet se rovnocenně s ostatními na životě jakékoli komunity a společnosti jako celku. Za důležitou podmínku svobody lidské osoby považují liberálové rozšířené soukromé vlastnictví majetku, obohacování lidí. V tomto ohledu se staví proti koncentraci politické a ekonomické moci v rukou státu a soukromé menšiny jako faktorům, které nevyhnutelně vedou k omezování svobody ostatních členů společnosti.

Moderní liberalismus uznává potřebu státních zásahů do ekonomiky, jejichž podstata se redukuje především na přijímání opatření, která zaručí svobodné podnikání a omezí moc monopolů. Jinak se spoléhá na působení mechanismu konkurence.

V srdci neoliberálních sociálně-politických modelů komunitní rozvoj spočívá starý postoj, že soukromé vlastnictví je hlavní zárukou individuální svobody a tržní ekonomika je více účinná metoda spíše než ekonomiku regulovanou centrálními státními institucemi. Neoliberálové si zároveň stále více uvědomují opodstatněnost vládních opatření zaměřených na omezení periodické nestability kapitalistického systému, vyvažování protichůdných sil, vyrovnávání třenic mezi majetnými a nemajetnými, manažery a dělníky, vlastnická práva a sociální nutnost. Neoliberálové, kteří se staví proti jakékoli formě socialismu, proti veřejnému vlastnictví výrobních prostředků a státnímu plánování, navrhují „třetí cestu“ sociálního rozvoje mezi kapitalismem a socialismem, založenou na takzvaném sociálně tržním hospodářství.

Liberálové vidí a uvědomují si nevyhnutelný základní rozpor mezi prací a kapitálem, proces stále rostoucí centralizace a koncentrace výroby a kapitálu v rukou hrstky monopolistů, přiostřování konkurence a vykořisťování práce. Tyto rozpory však považují za možné zmírnit řadou opatření, která modifikují kapitalismus a prosazují spravedlivější rozdělení společenského bohatství, participaci pracujících na ziscích a investicích, v akciových společnostech, v různých typech zastoupení pracujících v podniky a další organizační formy „lidového kapitalismu“. Velké naděje vkládají také do nastolení správné rovnováhy mezi politickou mocí a ekonomickým systémem, která by eliminovala koncentraci ekonomické a politické moci v rukou malého počtu kapitalistů a sociálních skupin a stran s nimi spojených.

Švédští liberálové například doufají, že tento problém vyřeší spoluprací mezi ekonomickým systémem a státem, zástupci práce a kapitálu. Pro tyto účely je plánováno vytvoření rozsáhlého systému institucí zastupujících zájmy státní moci a průmyslového sektoru. Harmonická sociální struktura je zde chápána jako výsledek postupné fúze ekonomické a politické moci.

Podle jednoho z bývalých vůdců švédských mladých liberálů P. Gartona jsou možné následující možnosti vztahu mezi těmito dvěma systémy:

1) Politická moc řídí ekonomický systém. To znamená, že politický aparát má naprostou kontrolu nad ekonomikou. Typickým příkladem je stát socialistického typu, kde politická moc přímo dominuje výrobním prostředkům;

2) politická moc ovládá ekonomický systém zvenčí, což znamená vliv politické moci na ekonomiku zvenčí;

3) politická moc jedná "ve shodě" s ekonomickým systémem, tj. je víceméně zavedena do ekonomického systému, plánování výroby za účasti vůdců ekonomického systému;

4) politická moc je podřízena ekonomickému systému, jako je tomu v „superkapitalistických“ státech např. ve Spolkové republice Německo nebo USA.

Pro Švédsko, jak jsme poznamenali, považuje Garton za účelný „koordinovaný“ nebo „artikulovaný“ vztah mezi politickým a ekonomickým systémem, ve kterém se politické vedení v každém případě projevuje jako příklad, který má zájem na hladkém chodu ekonomiky.

Gartonovo schéma různých možností vztahu politické moci a ekonomického systému jako celku některé správně odráží společné rysy buržoazně-reformní projekty k optimalizaci činnosti kapitalistického systému. Má však čistě formální a abstraktní povahu, protože považuje ekonomický systém a politickou moc za neosobní a autonomní společenské instituce, jejichž činnost je určována zájmy a postoji, které jsou pro tyto systémy imanentní a na sobě nezávislé. Toto schéma nejenže abstrahuje od skutečné třídní a sociálně-politické podstaty ekonomiky a politické moci, ale vychází také z neudržitelné premisy, která naznačuje určitý objektivní zájem těchto dvou systémů na optimální organizaci společenského života, která je příznivá pro celek. společnost, všechny její třídy a sociální skupiny. Abstraktní povaha těchto modelů se projevuje zvláště jasně, jde-li o nadvládu politické moci nad výrobními prostředky ve státech socialistického typu, neboť nebere v úvahu kvalitativní rozdíl mezi socialistickým státem a státem buržoazním, a především zásadně důležitá okolnost, že subjektem hospodářského systému a politické moci v socialistickém státě je lid, skládající se ze spřátelených tříd a sociálních skupin, postavený do rovného postavení ve vztahu k výrobním prostředkům, vedený společnými zájmy a cíle.

Programové dokumenty liberálů obsahují řadu ustanovení, která je přibližují socialistům a sociálním demokratům. Oba hájí osobní a občanskou svobodu na obranu lidské důstojnosti a parlamentní demokracie. Ale zároveň zastávají různé názory na hospodářskou politiku. Liberálové své projekty na zlepšení sociálních vztahů úzce spojují se systémem svobodného podnikání, v němž mnozí pracují na obohacení nemnoha, distancují se od socialistických myšlenek a často ostře kritizují některé ze základních principů socialistických projektů sociálního rozvoje. Socialistické strany a zejména levicoví socialisté se staví proti systému svobodného podnikání založeného na vykořisťování člověka člověkem, rozvíjejí různé reformní programy k překonání kapitalistických společenských vztahů, socializaci kapitalistického vlastnictví a dokonce jeho nahrazení veřejným majetkem.

Reformy plánované a částečně provedené západoevropskými socialisty a sociálními demokraty se týkají především sociálních aspektů kapitalistické reality. Jde o zajištění plné zaměstnanosti, zvýšení mezd, rozvoj sociálního zabezpečení, rozšíření přístupu k různým typům vzdělání pro pracující mládež atd. S některými reformami se počítá i v oblasti public relations. Takové jsou různé projekty pro účast pracujícího lidu na ekonomickém životě kapitalistické společnosti, pro zajištění „nové kvality života“. Problém spoluúčasti má být v jednom případě řešen v souladu s rozvojem „průmyslové demokracie“ (Švédsko), v ostatních případech v souvislosti s implementací „ekonomické demokracie“ (Francie, Dánsko). podíl na základním kapitálu podniku, který podle jejich názoru v budoucnu povede k účasti na řízení tohoto podniku. U rakouských a západoněmeckých sociálních demokratů se participace netýká pouze výroby, ale i sféry společenského života. Má tedy podporovat rozvoj demokracie v kapitalistické společnosti.

Modely sociální struktury řady západních socialistických a sociálně demokratických stran poskytují určitý typ smíšeného ekonomického systému, ve kterém spolu s veřejným sektorem dlouho vzniknou soukromé malé a střední podniky v zemědělství, průmyslu a obchodu. Jako základní prvky tohoto modelu je uváděno omezené plánování a řízení ekonomiky s cílem soustředit investice do rozhodujících oblastí ekonomického rozvoje. Hovoříme zde o takových formách veřejné správy, které umožňují vyhnout se centralismu, který podřizuje ekonomiku státu. Ve stejném duchu je plánováno provedení korekce a vhodného nasměrování zbývajícího tržního hospodářství.

Zkušenosti z vládní činnosti socialistů a sociálních demokratů v západoevropských zemích posledních dvou desetiletí však ukazují, že reformy, které prováděli, nepřinesly do kapitalistické společnosti žádné znatelné strukturální změny. Ostrá kritika na toto téma, vyjádřená na řadě stranických konferencí a sjezdů, vyvolala dvojí reakci. Na jedné straně byly formulovány požadavky na radikální reorganizaci společnosti založenou na socializaci hlavních výrobních prostředků. Na druhé straně se objevily teorie a koncepce, které dávají vzniknout iluzi o možném překonání kapitalistických struktur bez výrazných změn v soukromých vlastnických společenských vztazích. Z tohoto hlediska nemá otázka vlastnictví rozhodující význam, ale hlavním úkolem je omezit moc kapitalistů pomocí legislativních parlamentních reforem, které vylučují revoluční cestu společenské reorganizace. Jak však při této příležitosti správně poznamenal K. Chernets, významná postava rakouské sociální demokracie, nikde se nepodařilo přimět kapitalisty, aby se spokojili s dividendami ze svých akcií, a aby manažeři řídili ekonomiku v zájmu sociální spravedlnosti na základě demokraticky vypracovaných plánů.

Praktikovaná opatření v oblasti státního plánování a investiční politiky, dalekosáhlá regulace kapitalistických zisků a tomu odpovídající společensko-politický vývoj - to vše nevede k harmonické spolupráci práce a kapitálu a ne k pokojné společenské reorganizaci, ale k politické konfrontaci a vyhrocení třídního boje. V řadách západoevropské sociální demokracie roste pochopení, že ji zastupující vláda se nemůže spokojit s rolí demokratičtější a spravedlivější správy buržoazní společnosti, ale musí přispívat k realizaci těch programových ustanovení, která povedou k překonání existující kapitalistické vztahy a vytváření kvalitativně nové formy společenského života.

Západní nemarxistická filozofie spolu s kritikou osvícensko-progresivních a spekulativně-metafyzických koncepcí minulosti, které se neospravedlňovaly, dospěla k popření možnosti racionálního poznání objektivních zákonitostí historického vývoje, zacházení s každým takovým pokusem a především marxistická teorie sociálně-historického vývoje, jako údajně vědecky neudržitelná a ve své podstatě utopická. Právo překonat bariéry oddělující přítomnost od budoucnosti, průlom do budoucnosti, tato filozofie dala pouze prorokům a básníkům. S odkazem na specifika budoucnosti jako předmětu poznání, který zahrnuje i to, co ještě není ve skutečnosti, co ještě není současným předmětem, filozofové neopozitivistického přesvědčení prohlásili znalost budoucnosti a její objektivitu za vzájemně se vylučující věci. . Pokus poznat to, co nelze ověřit pomocí úzce empirických neopozitivistických kritérií vědeckého charakteru, byl prohlášen za bez vědeckého a objektivního významu a z hlediska západní náboženské filozofie za svatokrádežný a rouhačský pokus o to, co je v rukou Bůh.

Tento přístup k problému vědeckého a teoretického poznání budoucnosti v západní filozofii a programových dokumentech předních buržoazních a sociálně reformních stran se vesměs zachoval dodnes. A dnes mnozí nemarxističtí filozofové a straničtí teoretici stále popírají nebo vyjadřují vážné pochybnosti o možnosti rozsáhlé, dlouhodobé, filozoficko-teoretické a sociálně-politické diagnostiky moderní doby a předpovídání obsahu a směřování lidské vývoj v budoucnu.

Avšak taková pozice západní sociální filozofie v kontextu pokračující krize kapitalistického systému, umocněná vážnou potřebou včasného vyřešení životně důležitých vnitřních a globální problémy, odhalila svou krajní nedostatečnost, neboť řešení těchto problémů a úkoly ideologické integrace širokých mas, které se týkají buržoazie, stále více vyžadují rozvoj a prosazování jakéhosi holistického pohledu na svět, na způsoby a formy další sociální a kulturní rozvoj lidstva. V nejrozmanitějších politických a filozofických regionech západní svět výzvy k filozofickému pochopení současných životních problémů lidstva, k rozvíjení filozofických projektů, které odrážejí skutečné trendy historického vývoje a jeho možné vyhlídky, začaly nabývat stále více zvuku.

V podmínkách orientační krize, která se bolestně projevuje v západních zemích, se buržoazní filozofie samozřejmě nespokojuje jen s voláním po celostním chápání vývoje moderního světa, ale činí různé pokusy o filozofickou studii naší doby a identifikuje způsoby ve kterém lze překonat krizové jevy.a osvojil si některé obecné principy činnosti, duchovní identitu různých sociálních skupin a společnosti jako celku. Takové pokusy byly učiněny v minulosti a byly zvláště aktivní v posledním desetiletí. Navzdory výrazným rozdílům mezi moderními konzervativními, liberálními a sociálně demokratickými koncepcemi budoucnosti, které se zasazují o posílení a oživení tradičních forem buržoazní kultury a společenského života, případně jejich evoluční zdokonalování, transformaci a dokonce překonání kapitalistického systému prostřednictvím reforem, západní filozofie jako celek sjednocená jak v odmítání realit a ideálů moderní socialistické společnosti, tak v zachování základních základů kapitalistické civilizace, ve víře v široké možnosti jejího sebezdokonalení. Zároveň se v řadě levicově liberálních a sociálně demokratických projektů budoucnosti formulují požadavky na dosažení kvalitativně nové úrovně společenského a kulturního života ve vyspělých kapitalistických zemích i ve světě jako celku.

A tak známý západoněmecký vědec a filozof K.F.Weizsacker, zvažující možné způsoby řešení takových problémů moderní reality, jako je inflace, chudoba, závody ve zbrojení, životní prostředí, třídní rozdíly, nekontrolovatelnost kultury atd. se domnívá, že většinu z nich nelze vyřešit v rámci současných společenských systémů, a proto je lidstvo postaveno před úkol posunout se do jiné fáze svého vývoje, kterou lze pouze dosažené v důsledku radikální změny moderního vědomí. Předkládá potřebu vytvořit jakousi alternativu „asketické světové kultury“ ke stávajícím společnostem a připouští, že socialistické požadavky solidarity a spravedlnosti jsou blíže nezbytnému obratu vědomí než liberální principy sebepotvrzení. Reálný socialismus i kapitalismus jsou přitom podle jeho názoru rovnocenně vzdáleny řešení těchto problémů. Weizsäcker hovoří o nutnosti nastolit nové vědomí, takové formy individuálního, domácího i mezinárodního života, které minulá historie neznala. Ale ve své interpretaci skoku moderního lidstva do zcela jiné roviny světového vnímání a životní činnosti neoprávněně opomíjí faktor kontinuity, kontinuitu vývoje dějin samotných, a to i přes zásadní kvalitativní změny různých úrovní a měřítek beroucích místo v něm v jeho různých fázích. Kvalitativně novou etapu dějin nelze interpretovat izolovaně od sociálních a duchovních předpokladů vytvořených předchozími formacemi.

Jakékoli alternativní pojetí budoucnosti ve vztahu ke stávající kapitalistické civilizaci, pokud nejde jen o novou verzi společenské utopie, musí proto jasně definovat svůj původ v reálných podmínkách a předpokladech moderního společenského života, a především jeho postoj k moderní socialistické realitě, objektivně zhodnotit ty nové formy socioekonomických struktur, kultury, mezinárodních a mezilidských vztahů, které vyvolala.

Mnoho milionů lidí na naší planetě, různých ras a národností, přesvědčení a vyznání, si dnes uvědomuje potřebu přijmout řadu společných demokratických a spravedlivých principů domácího i mezinárodního soužití a spolupráce, bez nichž lidstvo nebude schopno přežít, řešit základní životní problémy své moderní existence a tím zajistit potřebné podmínky pro další rozvoj a společenský pokrok. Je také zřejmé, že tyto principy lze rozpoznat a prosadit v životě národů pouze na cestách stále většího vzájemného porozumění a shody a zlepšování domácího i mezinárodního života.

Tyto kvalitativně nové formy společenského života a mezinárodních vztahů budoucnosti se samozřejmě budou formovat a musí se utvářet na základě všeho nejlepšího a pokročilého, co se rodí z kultury každého národa, malého i velkého. V tomto smyslu budou výsledkem postupného vývoje lidstva jako celku. Zároveň je však třeba ze vší rozmanitosti aktuálně existujících forem společensko-politického života vyzdvihnout jednu, kterou již svou již zavedenou povahou, ve svých nejobecnějších a nejzákladnějších rysech, lze charakterizovat jako hlavní zdroj a nositelem budoucích forem sociálních a mezilidských vztahů. Jedná se o základní společensko-politické instituce a kulturní hodnoty zemí reálného socialismu, ideály a principy socialistického vidění světa, v různé formy ach a v různé míře se prosazují v myslích většiny národů světa. Právě tuto poslední okolnost měl Weizsacker na mysli, když řekl, že socialistické požadavky solidarity a spravedlnosti jsou blíže světonázoru budoucnosti než ty, které hlásají různé verze moderní buržoazně-liberální ideologie.

Weizsäcker však uznává přednosti socialistického světonázoru a staví reálný socialismus a kapitalismus na stejnou úroveň a považuje je za dva systémy stejně vzdálené sociálnímu ideálu budoucnosti. Moderní reálný socialismus samozřejmě neztělesňuje úplný a dokonalý model budoucí společnosti. V konstatování této okolnosti nejsou žádná zvláštní odhalení, pouze fixuje přirozený a vcelku pochopitelný rozdíl mezi tím, co skutečně existuje, a tím, co by mělo být v budoucnosti, v souladu s jejím teoretickým ideálem. Není však pochyb o tom, že i dnes má reálný socialismus kvalitativně nové, progresivní formy společenského života, radikálně odlišné od kapitalistických a představující první etapu komunistické společenské formace.

Komunismus a jeho první, socialistická fáze, přes svou kvalitativní odlišnost od historicky předcházejících společenských formací, jak jsme již poznamenali, nepřerušují obecný běh historického procesu, ale jsou kvalitativně novou etapou jeho vývoje, jeho přirozeným výsledkem. Komunismus také není šťastným koncem dějin, chápaným po způsobu nábožensko-eschatologického učení o „městě na výsostech“, o onom světě či o pozemském ráji. Komunistický ideál na základě své vědecké a konkrétní historické povahy předpokládá vytvoření společnosti osvobozené od společenských neřestí a nedokonalostí kapitalismu a jiných forem třídně antagonistické společnosti minulosti, od vykořisťování člověka člověkem. společnost, která nedokončuje dějiny lidstva, ale pokračuje v nich a otevírá široký prostor pro další rozvoj kvalitativní obnovy jeho společenských forem.

Mezinárodní zkušenosti s budováním socialismu potvrzují platnost známé teze teorie vědeckého komunismu o potřebě víceméně dlouhodobého přechodného období, během něhož se kapitalistická ekonomika transformuje v socialistickou v závislosti na specifických podmínkách každé země dochází k zásadním změnám v různých oblastech společenského života (jako v materiální, tak i v duchovní oblasti). Potřeba takového přechodného období se vysvětluje spolu s dalšími důvody tím, že nová, socialistická ekonomika se nerodí v hloubi kapitalistické formace, ale nově vzniká v procesu vědomé a plánované činnosti socialistického státu, po vítězství socialistické revoluce a vyvlastnění všech hlavních výrobních prostředků na základě společenského vlastnictví majetku. To je jeden z podstatných kvalitativních znaků formování nové, komunistické sociální formace, její první – socialistické – fáze. Při správném zdůrazňování kvalitativního rozdílu ve způsobech budování socialistické společnosti je však třeba mít na paměti, že i v tomto případě je kontinuita jako podstatné spojení kvalitativně nové etapy dějin s těmi předchozími, vnímání, resp. důležitou podmínkou zůstává zachování určitých prvků hmotné a duchovní kultury ve vlastní nebo přeměněné podobě úspěšné budování nové společnosti. Hovoříme nejen o specifickém stupni rozvoje ekonomiky, výrobních silách, koncentraci a centralizaci výroby, socializaci práce, která kapitalismus přivádí na onu příčku historického žebříčku, mezi kterou a socialismus již neexistují „mezikroky“, ale i o dalších podstatných aspektech kulturní tradice, vnímané novým společenským systémem a zařazované do něj jako jeho účinné prvky.

Zkušenosti s formováním a rozvojem globální socialistický systém naznačuje, že ten či onen stupeň přítomnosti kulturních prvků zděděných z minulosti nejpříměji ovlivňuje úroveň fungování nové společnosti. Samozřejmě kapitalismem připravené materiální předpoklady, které spočívají především v úrovni rozvoje výroby a techniky, jsou primární a důležitou podmínkou rozvoje společnosti v její kvalitativně nové, socialistické podobě. Ale optimální život socialistické společnosti, realizace jejích skutečných potenciálů a výhod, je možná pouze tehdy, pokud existuje mnoho dalších prvků kulturní tradice, zejména těch, na kterých závisí úroveň rozvoje a aktivní činnosti člověka - klíčová síla výroby, předmětu poznání a společensko-historické tvořivosti. Bohatost tvůrčích možností člověka je dána nejen jeho produkčními dovednostmi a vzděláním, ale i celkovým kulturním rozvojem jako integrální bytosti. Kultura práce a života člověka, jeho politická činnost, citový a duchovní a mravní život, mezilidská komunikace, způsob života a myšlení, estetické vidění světa, osobní chování – to vše a mnohem více je skutečnou náplní lidského a společenského života. , na kterém je efektivní fungování jakékoli společenské organizace, včetně socialistické.

Nejen lidská činnost, ale celá historie lidstva se měří a hodnotí v souladu s úrovní rozvoje a zapojení všech těchto parametrů. Sovětská socialistická republika dostala v některých ohledech velmi skromné ​​dědictví z minulosti a v nových podmínkách musela dohnat to, co bylo ztraceno a nedostatečně rozvinuto v předrevolučním období. Masové nadšení budovatelů nové společnosti a vysoká kulturní úroveň stranického a státního vedení země přispěly k úspěšnému řešení tohoto složitého úkolu. Při posuzování kulturních a intelektuálních zásluh první sovětské vlády v čele s Leninem a nejvyššího patra leninské gardy byli někteří západní novináři té doby nuceni uznat jejich mimořádně vysokou a jedinečnou úroveň v celé politické historii lidstva. V prvních letech sovětské moci totiž leninská garda stanovila pro následnou činnost socialistického státu a společnosti jako celku extrémně vysokou škálu ideologického přesvědčení, intelektuální kultury a spirituality, jejichž udržování sloužilo k úspěchu další budování socialistické společnosti. A dnes, při nastínění nových plánů a vyhlídek rozvoje socialistické společnosti ve 12. pětiletém plánu a na období do roku 2000, strana a sovětský stát zdůrazňují důležitost na všech úrovních kontinuity a inovativní kreativity, subjektivně-lidský faktor pro úspěšnou realizaci nastíněných plánů.

Kontinuita a kvalitativní obnova jsou nejdůležitějšími aspekty progresivního vývoje společenského života, dějin a komunistického vidění světa. „Historie není nic jiného než postupná změna samostatných generací, z nichž každá využívá materiály, kapitály, výrobní síly, které do ní přenesly všechny předchozí generace; Kvůli tomu tato generace na jedné straně pokračuje v zděděné činnosti za zcela změněných podmínek a na druhé straně upravuje staré podmínky prostřednictvím zcela změněné činnosti. Ztělesněním kulturní kontinuity a kvalitativní novosti je marxistická filozofie a její sociální teorie. V marxismu, jak poznamenal Lenin, není nic, co by se podobalo ideologickému „sektářství“, uzavřené, zkostnatělé doktríně, která vznikla „od hlavní cesty rozvoje světové civilizace“. Naopak, vznikla jako přímé a bezprostřední pokračování učení největších představitelů filozofie, politické ekonomie a socialistických teorií minulosti. Kultura komunismu, absorbující a rozvíjející vše nejlepší, co bylo vytvořeno světovou kulturou, bude novým, vyšším krokem v kulturním rozvoji lidstva, legitimním dědicem všech pokrokových, pozitivních kulturních úspěchů a tradic minulosti. Organické propojení marxismu s vyspělými kulturními tradicemi, tvůrčí povaha jeho filozofie a teorie vědeckého komunismu, jejich otevřenost obnově, novým myšlenkám, představám o životě společnosti, do značné míry předurčily povahu společenského a politického struktur reálného socialismu, jejich schopnost neustálého rozvoje a kvalitativního sebezdokonalování.

Marxisticko-leninská doktrína socialismu jako první etapy komunistické společnosti se rozvíjí, upřesňuje a obohacuje na základě teoretického zobecnění a pochopení zkušeností celého světového revolučního procesu, především Sovětského svazu a dalších socialistických zemí. . Tato zkušenost potvrdila a objasnila obecný předpoklad vyjádřený zakladateli marxismu a Lenina, že spolu se základními zákony výstavby a fungování socialismu se díky specifickým specifickým národním a historickým rysům projeví významné rozdíly ve vývoji každá socialistická země. „... O celé době přechodu od kapitalismu k socialismu,“ napsal Lenin, „učitelé socialismu nemluvili nadarmo a zdůrazňovali ne nadarmo „dlouhé porodní bolesti“ nové společnosti, a to nová společnost je opět abstrakcí, kterou nelze realizovat jinak než řadou rozmanitých, nedokonalých konkrétních pokusů o vytvoření toho či onoho socialistického státu.

Po neprobádaných cestách budování socialismu, ve složitých vnitřních a vnější podmínky Sovětský lid pod vedením komunistické strany, překonávající kolosální obtíže, vykonal obrovskou a plodnou práci při vytváření nových forem společenského života. Pokrokový vývoj sovětské společnosti, navzdory obtížím a omylům objektivního a subjektivního řádu, plynule pokračoval a vedl koncem 30. let k vítězství socialistického způsobu života ve všech hlavních sférách veřejného života. Během krátkého historického období, trvajícího něco málo přes dvě desetiletí, provedla sovětská země obrovské společenské proměny, které vedly k vytvoření základů socialistické společnosti. Znárodnění výrobních prostředků, zřízení a schválení různých forem veřejného socialistického vlastnictví, industrializace země a kolektivizace zemědělství vytvořily pro novou společnost silný socioekonomický základ. Kulturní revoluce odstranila negramotnost, otevřela široký prostor pro duchovní růst lidí a vytvořila socialistickou inteligenci. Obrovským úspěchem mladé sovětské republiky bylo rozhodnutí v jeho hlavních parametrech národní otázka. Byly skončeny všechny formy národnostního útlaku a národnostní nerovnosti, na dobrovolném základě vznikl jednotný mnohonárodnostní sovětský stát svobodných a rovnoprávných národů, byly vytvořeny příznivé podmínky pro hospodářský a kulturní rozvoj bývalého národního předměstí.

Řešení národnostní otázky v první socialistické zemi, jedinečné svými zásluhami a plodnými výsledky, bylo nuceno uznat mnoho představitelů sociálního myšlení západního světa. Významný anglický buržoazní historik a sociální filozof A. Toynbee v jednom ze svých dopisů sovětskému akademikovi N. I. Conradovi učinil velmi zajímavé a pozoruhodné přiznání. „Vaše země,“ napsal, „se skládá z tolika národů, které tolik mluví různé jazyky a zděděné kultury tak rozmanité, že je modelem světa jako celku; a spojením těchto kulturních a jazykových variet a ekonomickou, sociální a politickou jednotou na federálním základě jste v Sovětském svazu ukázali, jak by to mohlo být ve světě obecně a jak se to, jak doufám, bude v budoucnu realizovat .

Sovětský svaz odolal úskalím Velké Vlastenecká válka a poválečné období. Rozhodujícím způsobem přispěl k porážce německého fašismu, osvobození národů Evropy z nacistického otroctví a po skončení války rychle zahojil těžké rány způsobené válkou, obnovil zničená města a vesnice, ekonomika země, posílila a zvýšila ekonomickou, vědeckou a technickou a obrannou schopnost. Mezinárodní pozice Sovětského svazu byly posíleny. Historická zkušenost naší země jednoznačně prokázala výhodnost nového sociálního systému. Ukázal celému světu, že za socialismu je možné vytvořit moderní, vyspělou společnost nesrovnatelně rychleji a s nižšími přímými i nepřímými náklady. průmyslová produkce a zemědělství, provádět kulturní přeměny dosud bezprecedentního rozsahu a výsledků, pozvednout hospodářsky zaostalou zemi na úroveň moderních mocných kapitalistických průmyslových velmocí na několik desetiletí. A tato samozřejmá okolnost sama o sobě byla důležitým faktorem, který ovlivnil politické rozhodování a volbu mnoha národů. Touto cestou se vydaly národy ostatních socialistických zemí a volí si ji a jsou k ní přitahovány i národy Afriky, Asie a Latinské Ameriky.

Přednosti socialistického sociálního systému v poválečných desetiletích byly již na mezinárodní úrovni potvrzeny úspěšnou zkušeností zemí socialistického společenství, které v historicky nejkratší době zvládly pod neustálým ekonomickým tlakem západních imperialistických kruhů jejich ideologické sabotáže a kontrarevoluční akce, k vytvoření rozvinutých socioekonomických a kulturních struktur.nová společnost. S ohledem na tyto významné úspěchy socialistických zemí dospěla Konference komunistických a dělnických stran v roce 1969 k oprávněnému závěru, že socialistický svět vstoupil do stadia rozvoje, „kdy bude možné plně využít mocných rezerv stanovených v novém systému. Tomu napomáhá vývoj a zavádění pokročilejších ekonomických a politických forem, které odpovídají potřebám vyspělé socialistické společnosti, jejíž rozvoj je již založen na nové sociální struktuře.

Zkušenosti s budováním socialismu v Sovětském svazu a dalších zemích umožňují vyčlenit dvě výrazně odlišné etapy jejich ekonomického vývoje. První je charakterizována zrychlenými tempy industrializace průmyslu a zemědělství, kvantitativním růstem ekonomiky, uskutečňovaným pomocí rigidně centralizovaného ekonomického řízení s převahou administrativních a politických metod ovlivňování procesů sociálně-ekonomického rozvoje. Jak je známo, tyto metody sociálního a ekonomického vedení v Sovětském svazu a dalších socialistických zemích vedly k vytvoření co nejdříve silná materiální a technická základna nové společnosti, zajišťující jejich ekonomickou nezávislost na kapitalistickém světě a vytvářející nezbytné předpoklady pro další společenský pokrok. Řešení těchto problémů na cestě extenzivního ekonomického růstu nakonec vedlo k potřebě přechodu na nové metody plánování a řízení národního hospodářství, více v souladu se zvýšenou úrovní výrobních sil a charakterizované převládající orientací na intenzivní faktory. ekonomického růstu. Úkoly nové etapy rozvoje socialistické ekonomiky posledních dvou desetiletí vyžadovaly hledání nových metod a prostředků, které by umožnily důslednější a úplnější realizaci obrovských možností socialismu. Jak dosvědčují zkušenosti Sovětského svazu a dalších socialistických zemí, byly tyto úkoly zpravidla řešeny v duchu ekonomických reforem zaměřených na zvýšení vědecké úrovně plánování, rozšíření nezávislosti podniků, posílení materiálních pobídek pro výrobu. a posílení nákladového účetnictví.

Úspěšná realizace stanovených úkolů a naléhavé reformy si vyžádaly přijetí a včasnou realizaci účinných opatření v různých oblastech společenského života. Spolu se známými úspěchy při řešení těchto naléhavých problémů došlo ve vývoji naší země v 70. a na počátku 80. let 20. století k určitým nepříznivým trendům a potížím. Jak je uvedeno v novém vydání Programu KSSS, byly z velké části způsobeny tím, že „změny ekonomické situace nebyly včas a řádně vyhodnoceny, byla potřeba hlubokých změn ve všech sférách života a náležitá vytrvalost. při jejich implementaci nejsou uvedeny. To bránilo plnějšímu využití možností a výhod socialistického systému a brzdilo pokrok.

V současných podmínkách domácího i mezinárodního vývoje je naléhavá potřeba prostudovat a pochopit nejen konkrétní nedostatky ve vývoji země za posledních pět let, ale i ty závažné ekonomické a sociální posuny objektivní povahy, které došlo za poslední čtvrtstoletí. Na základě takové analýzy významného období ve vývoji naší země byly vypracovány programové dokumenty strany a státu, které nastiňují strategický směr urychleného socioekonomického rozvoje země.

Politická zpráva ÚV KSSS k 27. sjezdu strany a programové dokumenty strany přijaté na sjezdu vymezují strategii, povahu a tempo rozvoje naší země pro 12. pětiletku a následující období, až do začátku třetího tisíciletí. Úkol, historický svým rozsahem a významem, proměnit všechny aspekty sovětské společnosti, dosáhnout jejího kvalitativně nového stavu urychlením sociálně-ekonomického rozvoje na základě výdobytků vědeckotechnických revolucí, úkol důslednější a ucelenější realizace obrovských možností socialismu, jeho základních výhod, byla stanovena. Na základě důkladné analýzy nedostatků a opomenutí, ke kterým došlo v 70. a počátkem 80. let 20. století, as přihlédnutím ke zvýšeným tvůrčím možnostem sovětské společnosti nastínil kongresové dokumenty způsoby a prostředky řešení mnoha nejdůležitějších problémů vývoj socialismu u nás. V kontextu těchto konkrétních a podložených programů pro zlepšení různých aspektů sovětské společnosti jsou některé zásadní teze teorie vědeckého komunismu naplněny určitým obsahem a objevují se v novém světle.

Prvořadý význam má akční program přijatý na kongresu v základní sféře veřejného života – v ekonomice. Stanovuje úkol a určuje způsoby povznesení národního hospodářství na zásadně novou vědeckou, technickou a organizačně-ekonomickou úroveň a převádí jej na koleje intenzivního rozvoje. Splnění tohoto úkolu předpokládá takové zdokonalení ekonomického systému, které by umožnilo v maximální míře realizovat rezervy v něm obsažené a především výhody socialistické ekonomiky založené na sociálním vlastnictví a dosáhnout tak nejvyšší světové úrovně. úroveň produktivity společenské práce, kvality produktů a efektivity výroby jako celku.

Pokud jde o ekonomické aspekty nadcházejících zásadních transformací, je třeba mít na paměti specifické rysy a možnosti socialistických vlastnických vztahů a obecně samotnou funkci vlastnictví jako takového v hospodářském životě společnosti, jeho organickou vazbu a závislost na ty specifické ekonomické a sociálně-politické formy, ve kterých se realizuje.potence. Soukromé ani veřejné vlastnictví výrobních prostředků, jak víme, není nějakou věcí, metafyzickou substanciální realitou, již svou faktickou přítomností nebo právním upevněním předurčuje způsob výroby, míru efektivnosti ekonomických a jiných praktik. konkrétní společnost. Jako socioekonomická kategorie a jeden ze základních faktorů života společnosti je vlastnictví systémem společenských vztahů určovaných určitou formou a mírou vlastnictví výrobních prostředků a jiných výhod. Vlastnictví „není věc“, zdůraznil Marx, „ale společenský vztah mezi lidmi, zprostředkovaný věcmi“. Jedná se o společenskou instituci, která se formuje v hlubinách materiální výroby a poté se šíří do sfér distribuce, směny a spotřeby, přičemž bere v úvahu, že rozlišovací znak socialistických vlastnických vztahů, což je podmíněno specifickými podmínkami pro utváření nového socioekonomického systému, který nevzniká spontánně v hloubi staré společnosti, ale v průběhu její revoluční transformace, v důsledku vědomé a plánovaná činnost socialistického státu. Politická moc je zde vůdčím faktorem při vytváření ekonomických mechanismů, v jejichž fungování se realizuje ekonomická stránka sociálně vlastnických vztahů.

V průběhu socialistické revoluce, již v prvních letech existence Sovětské republiky, byly přijaty nejdůležitější legislativní akty, na jejichž základě došlo k vyvlastnění soukromého majetku vlastníků půdy a kapitalistů a veřejnému, státnímu vlastnictví. byl vyhlášen hlavní výrobní prostředek země. Obrovský tvůrčí význam veřejného majetku pro utváření a rozvoj socialistické společnosti, jeho zásadní výhody jsou spojeny s potenciální možností realizovat na jeho základě plánovité uspořádání hospodářství a centralizovaného řízení státem všech vazeb veřejného života, zajištění rovného a reálného práva na vlastnictví pro všechny členy společnosti, jako je jejich postavení v systému společenské výroby, ve kterém jsou a cítí se skutečnými vlastníky a správci tohoto majetku, mají životní zájem na jeho zachování a zvýšení. Zdůrazňujeme skutečnou, ale potenciální povahu těchto příležitostí jako něčeho, co není automaticky dáno v hotové podobě spolu se samotným aktem znárodnění výrobních prostředků, ale je realizováno v procesu budování nových ekonomických, politických a administrativních struktur. socialistická společnost, vypočítaná na mnoho let. Získat právo mistra a stát se mistrem – skutečným, moudrým, pilným – není zdaleka totéž. Lidé, kteří dokončili socialistickou revoluci, si budou muset na dlouhou dobu osvojit své nové postavení nejvyššího a nerozděleného vlastníka veškerého společenského bohatství – zvládnout ho ekonomicky i politicky, a chcete-li, psychologicky, rozvíjet kolektivistické vědomí. a chování.

Úkol co nejúplnější optimální realizace výhod veřejného vlastnictví majetku, zainteresovaného, ​​mistrovského přístupu každého sovětského člověka k němu, byl a je řešen zlepšováním stávajících a vytvářením nových forem a mechanismů hospodářské, politické a správní systémy sovětské společnosti. Během let sovětské moci se v tomto ohledu udělalo mnoho. Ale dnes, ve fázi zlepšování socialistické společnosti, naše země přistoupila k historickému zlomu, ve kterém je naléhavá potřeba kvalitativní změny stávajících výrobních sil a výrobních vztahů.

Jeden z důležité podmínkyúspěšnou realizací strategického kurzu vypracovaného stranou pro kvalitativní proměnu všech aspektů života sovětské společnosti je zvýšení role lidského faktoru, vytvoření objektivních a subjektivních předpokladů, které přispívají k rozvoji tvůrčí činnost masy na nejrůznějších úrovních socialistické společnosti a především v ekonomice. V tomto ohledu etablování sovětské osoby jako skutečného vlastníka a správce veřejného majetku, jako klíčové síly schopné zajistit prudký obrat směrem k intenzifikaci výroby a kvalitativních faktorů hospodářského růstu, předpokládá výrazné zlepšení ekonomických mechanismů a formy organizace práce, které specifickým postavením člověka ve výrobním systému znamená materiální a mravní pobídky, by podporovaly jeho neustálou vnitřní odpovědnost a zájem na kvalitativním a kvantitativním růstu výsledků kolektivní práce. Tomu má být také usnadněno plnějším zapojením pracujících do procesu řízení výroby a zvýšením role pracovních kolektivů při vytváření plánů a přijímání ekonomických rozhodnutí.

Uplatňuje-li zde sovětská osoba své právo být vlastníkem veřejného majetku na soukromé, základní úrovni, přímo v rámci určitého podniku a kolektivu, pak v celostátním měřítku jako celku toto právo vykonává nepřímo, prostřednictvím svých volených zástupci, zástupci místních a národních lidových zastoupení, prostřednictvím sovětské parlamentní demokracie. Odtud velká důležitost které programové dokumenty naší strany dávají ke zlepšení nejen hospodářských a správních mechanismů, ale i činnosti sovětů lidových poslanců jako hlavních článků socialistické samosprávy lidu. Zlepšení forem lidové reprezentace, demokratických principů sovětského volebního systému, zvýšení role místních sovětů při zajišťování integrovaného hospodářského a sociálního rozvoje regionů, jejich nezávislosti při řešení problémů místního významu, při koordinaci a kontrole činnosti krajů. organizace sídlící na jejich území a mnohé další úkoly demokratizace a aktivizace práce volených orgánů sovětského státu jsou prohlašovány za naléhavé a relevantní pro moderní vývoj naší socialistické společnosti.

Veřejný majetek, jak jsme poznamenali, skutečně existuje a své výhody realizuje ve specifických formách výrobních vztahů, v příslušných hospodářských a řídících mechanismech, v tom, jak efektivně se na jeho základě uskutečňuje centralizovaná plánovaná organizace společenské výroby a hospodářství, tj. maximálně produktivní vztah člověka k majetku a jeho využití jak v konkrétní ekonomické vazbě, tak v měřítku státu jako celku. Jinými slovy, výhody sociálního vlastnictví se projevují a měly by se projevovat v těch specifických formách hospodářské činnosti, v nichž je nejúspěšněji řešen hlavní úkol socialistického ekonomického řízení - úkol kvalitativně i kvantitativně zvyšovat produktivitu práce a v souvislosti s tím (a k tomu) jeho vyšší organizace.

Ekonomický růst, neustálé zvyšování příspěvku každého článku národního hospodářství k dosažení společného cíle co nejúplnějšího uspokojování potřeb společnosti při co nejnižších nákladech všech druhů zdrojů – to je „neměnný zákon socialistické hospodářské řízení, hlavní kritérium pro hodnocení činnosti průmyslových odvětví, spolků a podniků, všech výrobních buněk“. Je také jedním ze základních kritérií pro hodnocení dalšího rozvoje a zkvalitňování veřejného majetku. V tomto ohledu nelze být při určování vyhlídek a cílů takového rozvoje pouze spokojeni obecná pozice o budoucím sblížení a sloučení dvou existujících forem socialistického veřejného majetku - JZD-družstva a veřejného-státního majetku - nebo o jejich sloučení do jediného veřejného, ​​komunistického majetku. Tyto obecné teoretické modely dokonalejšího typu sociálního vlastnictví musí být propojeny s různými specifickými kritérii sociálního, kulturního a především ekonomického rozvoje a, což se nám zdá obzvláště důležité, nesmí být předem omezeny pouze na jednu formu. socialistické hospodářské organizace.

Zdokonalování socialistického vlastnictví, plnější realizace jeho výhod a možností, je a může probíhat nikoli v procesu zavádění nějakého abstraktního modelu jediného sociálního vlastnictví, ale cestou konkrétního hledání a vytváření efektivnějších forem. socialistického hospodářství. Jak dosvědčují zkušenosti z hospodářského rozvoje SSSR a dalších socialistických zemí, povede toto hledání s největší pravděpodobností k vytvoření ne jednoho jediného ekonomického mechanismu pro všechna hospodářská odvětví a regiony, ale několika či mnoha dokonalejších a efektivnějších, neustále zlepšování, založené na společenském vlastnictví konkrétních forem socialistického hospodaření. Takový předpoklad vyplývá i z organizačního principu demokratického centralismu, který je základem socialistické společnosti, který předpokládá jak zvýšení efektivity centralizovaného vedení, tak výrazné rozšíření ekonomické nezávislosti a odpovědnosti spolků a podniků. Rozvíjení centralizovaného principu v řízení a plánování, při řešení strategických problémů, uvádí nové vydání Programu KSSS, bude strana aktivně zavádět opatření k posílení role hlavního výrobního článku - sdružení a podniků, důsledně prosazovat politiku rozšíření jejich práv a ekonomické nezávislosti, posílení odpovědnosti a zájmu o dosažení špičkových konečných výsledků. Těžiště všech provozních a ekonomických prací by mělo být na zemi – v pracovních kolektivech.

Velká pozornost je věnována také sociální oblasti. „Naše strana,“ říká M. S. Gorbačov, „by měla mít společensky silnou politiku pokrývající celý prostor života člověka – od podmínek jeho práce a života, zdraví a volného času až po společenské třídní a národnostní vztahy... Strana považuje sociální politika jako mocný nástroj urychlení ekonomického rozvoje země, vzestup pracovní a společensko-politické aktivity mas, jako důležitý faktor politické stability společnosti, formování nového člověka, založení socialistický způsob života.

Veřejné vlastnictví výrobních prostředků určuje další významnou výhodu socialistického systému, totiž možnost a faktické praktikování centralizovaného řízení státu všech vazeb společenského života. Nakládá s hmotnými, finančními a pracovními prostředky země jménem lidu, využívá je k systematicky organizovanému a cílevědomému řízení ekonomických a jiných procesů společenského rozvoje, činí vhodná rozhodnutí, vypracovává plány a projekty, organizuje činnost pracující masy k jejich realizaci, reguluje a koordinuje různé zájmy a tendence, projevující se a působící ve společnosti, provádí účetnictví a kontrolu nad výrobou a distribucí veřejných statků. Řízení společenských procesů, četných objektů, ekonomických a obchodních podniků a institucí, institucí kultury a vědy, společnosti jako celku provádějí subjekty managementu, státní i nestátní veřejná těla a organizací a vůdčí silou socialistické společnosti – komunistickou stranou, která rozvíjí jednotnou politickou linii pro rozvoj společnosti, zajišťující její všeobecné politické vedení.

V průběhu vývoje socialistické společnosti se nebývale rozšiřuje oblast státní správy a dalších manažerských instancí, která zahrnuje společnost jako celek, všechny její hlavní vazby. To samozřejmě posiluje jejich kontrolní funkce, schopnost brzdit různé negativní spontánní procesy a jevy, které ve společnosti vznikají, provádět účetnictví a kontrolovat činnost podřízených podniků a institucí. Zároveň se za určitých podmínek projevuje tendence formalizovat vztah mezi subjekty a předměty řízení, nadměrná aktivita řídících orgánů, jimi prováděná byrokratická regulace a drobné opatrovnictví nad činností podniků a výrobních týmů řízených jim. Tento trend se stává faktorem, který omezuje tvůrčí iniciativu, někdy dokonce odstraňuje či omezuje fungování objektivních ekonomických a produkčních mechanismů, což značně snižuje efektivitu samotné manažerské činnosti.

Relativní nezávislost řídících orgánů, daná jejich vnitřní strukturou, odbornou specializací, stanovenými pravidly fungování, vede někdy k jejich izolaci a odtržení od skutečných problémů a úkolů podřízených objektů, k zapomínání na vlastní společenský účel, kdy začínají fungují jako něco soběstačného, ​​hodnotí svou činnost podle „interních“, formálních ukazatelů, podle počtu jednání, rozhodnutí, podle vypracované dokumentace, nikoli podle skutečných praktických výsledků. Důvodem těchto situací je nejen „osifikace“ a byrokratizace řídících organizací, ale také nedostatečná ekonomická a organizační nezávislost podniků, a tedy nedostatek zpětné vazby od nich nebo jejich vlastní činnosti, která stimuluje produktivní reakci. manažerských předmětů. S ohledem na tento druh okolností Lenin požadoval, aby podniky měly právo samostatně řešit ekonomické problémy „s maximální svobodou manévrování, s nejpřísnějším ověřením skutečného úspěchu při zvyšování produkce a dosažení rovnováhy, její ziskovosti, s nejvážnější výběr nejvýraznějších a nejšikovnějších správců ...“.

Významnou nevýhodou řídící činnosti v situaci, kterou jsme popsali, je tedy její jednostrannost, takříkajíc její monolog, absence věcného požadavku ze strany objektu řízení, který způsobí produktivní odezvu, reakci na ni. . Přitom právě dialogický systém vztahů mezi subjekty a objekty řízení jako dva relativně nezávislé principy mohou zajistit potřebnou produktivitu jejich kreativity, jejich rozvoj a zdokonalování. V rovnocenném dialogickém sporu a interakci se rodí pravda a produktivita našeho myšlení a kreativity.

Socialismus po socializaci hlavních výrobních sil země posiluje formální rovnost pracujících před zákonem jejich rovným přístupem k majetku, tedy ke skutečným materiálním a kulturním možnostem lidského života a kreativity. Buržoazní demokracie kapitálu je nahrazována demokracií práce, jejíž princip zní: "Každý podle svých schopností, každému podle jeho práce." To je jediná možná forma univerzální sociální spravedlnosti pro současnou úroveň rozvoje výrobních sil u nás, která vylučuje vykořisťování člověka člověkem a jakoukoli jinou formu sociálního útlaku, ale ještě nezajišťuje úplnou, komunistickou rovnost, který předpokládá rozdělování základních statků nezbytných pro život v souladu s běžnými rozumnými potřebami, bez ohledu na míru tvůrčích schopností jednotlivce a míru jeho pracovního příspěvku ke společenské produkci.

Jak poznamenal Marx, v první, socialistické fázi komunistické společnosti, každý jednotlivý výrobce dostává od společnosti zpět po všech srážkách přesně tolik, kolik mu sám dává, tedy v přísném souladu s množstvím a kvalitou práce. Toto rovné právo, které je v podstatě nerovným právem na nerovnou práci, „neuznává žádné třídní rozdíly, protože každý je jen dělník jako každý jiný; ale mlčky uznává nestejné individuální nadání a následně i nestejnou pracovní schopnost jako přirozené privilegia“, které jsou později doplněny sociálními rozdíly v důsledku materiálních a kulturních podmínek pro formování a výchovu člověka v rámci rodiny a bezprostředních sociálních společenství. nebere se v úvahu a stav pracovníka, přítomnost dětí, dalších příbuzných, kteří jsou na něm závislí, a v důsledku toho při rovné účasti ve veřejném spotřebitelském fondu ve skutečnosti jeden dostává více než druhý a ukazuje se, že je bohatší než druhý. V tomto případě právo, aby bylo rovnoprávné, musí být ve skutečnosti nerovné. Taková situace je naprosto spravedlivá, ale tato „nerovnost“ musí být prováděna prostřednictvím veřejných prostředků a nikoli společensky porušovat mzdová opatření ve výrobě, protože to bude neodůvodněné omezení a porušení fungování principu, který stimuluje nezbytné zvýšení v produktivitě socialistického hospodářství. Až do nástupu nejvyšší fáze komunismu, napsal V. I. Lenin, zůstane potřeba „nejpřísnější kontroly ze strany společnosti a státu nad mírou práce a mírou spotřeby...“.

Z toho je zcela zřejmé, že úspěch socialistické výstavby v současné fázi je přímo závislá na míře přísného a důsledného uplatňování ve výrobě, ve sféře rozdělování a spotřeby socialistického principu mzdy podle prac. A to zase vyžaduje vytvoření co nejobjektivnějších ekonomických kritérií a řídících mechanismů, které určují kvantitativní a kvalitativní míru práce, adekvátní nabídku zboží, mzdový fond v oběhu, důsledně demokratické formy rozdělování veřejných statků v oblasti obchodu a služeb, ve kterých by rozdíly a Výhody jednoho pracovníka oproti druhému spočívaly pouze v jejich různých finančních možnostech získaných na základě socialistického principu mzdy podle prac. Jak v socialistické společnosti, tak ve vzdálené komunistické perspektivě poskytování rovných příležitostí všem členům společnosti neznamená vyrovnávání individuálních rozdílů, navíc je povoláno otevřít širší prostor pro mimořádné bohatství a rozmanitost forem. individuální existence, individuální potřeby a podněty, formy sociální a duchovní činnosti. Marx a Lenin opakovaně upozorňovali na utopickou a reakční povahu myšlenky rovnostářského komunismu.

V souladu s hlavními úkoly socialistické výstavby naší doby, v reálném kontextu možností a problémů socialismu s jeho principem odměňování podle práce, zůstává produktivita práce stále důležitým kritériem společenského pokroku, měřítkem sociálního význam a hodnotu člověka. Důsledné zavádění dělnické demokracie ve všech sférách veřejného života je určující podmínkou pro dosažení optimálního růstu produktivity práce, potřebného dostatku spotřebního zboží a v konečném důsledku i duchovního a mravního rozvoje člověka. Stranické dokumenty opakovaně zdůrazňovaly potřebu vytvořit takové ekonomické a organizační podmínky, za nichž by byla podněcována kvalitní produktivní práce, iniciativa a podnikavost a špatná práce, nečinnost, nezodpovědnost náležitě ovlivnily materiální odměnu, oficiální postavení a mravní autoritu pracujících.

Zajištění optimálního fungování stávajícího systému řízení a ekonomiky, jejich zdokonalování, vytváření nových ekonomických forem a mechanismů, rozšiřování nezávislosti podniků, otevírání nových příležitostí pro masovou pracovní a ekonomickou aktivitu, socialistickou iniciativu a podnikání, a konečně další rozvoj socialistické demokracie v nejširším slova smyslu - to jsou cesty rozvoje země, na nichž se vytvoří jak potřebné materiální podmínky, tak i duchovní atmosféra společenského života, přispívající k utváření skutečně mravního a harmonicky vyvinutá osobnost.

V tomto ohledu není formování nového člověka za socialismu chápáno jako jednorázový úkol, omezený konkrétní dobou jeho konečného rozhodnutí. Jde o proces, který zahrnuje neustálou práci na komunistickém školství, kdy pro každou novou generaci bez ohledu na příznivé výchozí předpoklady vyvstává úkol výchovy jako úkol v určitém smyslu nový, řešený v souladu s charakteristikou jeho konkrétní historické doby, s určitou mírou úspěchu a nákladů.

Marxistický postoj, že člověk je cílem a materiální výroba prostředkem společenského rozvoje, platí pro celou komunistickou formaci a jeho nejúplnější provedení se očekává ve vzdálené historické perspektivě, pokrývající nesrovnatelně delší historické období, než jaké již existovalo. socialistická praxe se omezuje na... Míru realizace daných teoretických principů vědeckého komunismu je proto třeba určit a zhodnotit ve světle specifik a možností konkrétní historické etapy vývoje komunistické společnosti.

Srovnání marxistické nauky o člověku a komunistického humanismu s realitou moderní socialistické reality, s jejími konkrétními výdobytky a problémy jako celku, potvrzuje správnost a proveditelnost jejích ustanovení. Systém společenských vztahů, který se utvářel v SSSR, vytvořil podmínky pro prozatímní realizaci obecného komunistického humanistického principu na úrovni moderního rozvoje socialismu. Poprvé v dějinách lidstva se rozvinula společnost, v níž je činnost všech společenských institucí podřízena úkolu co nejvíce uspokojit materiální a duchovní potřeby člověka pro danou úroveň rozvoje výroby. V naší zemi je skutečně zajištěno právo všech občanů na práci, vzdělání, sociální zabezpečení, rekreaci, byly odstraněny všechny formy sociálních nerovností a dochází k zásadně nové formě demokracie.

Problém člověka v socialistické společnosti je řešen jako duální problém zlepšování socialistických forem hospodářského, společensko-politického a kulturního života, komunistické výchovy jednotlivce. S proměnami ve veřejném životě nabývá ideový, duchovní a mravní vývoj člověka stále více na důležitosti, protože právě na něm, hlavní výrobní síle, která uvádí do pohybu celý systém společenských vztahů, je optimální úroveň fungování tohoto systému závisí jeho konkrétní obsah a význam.

Před každým jednotlivým člověkem vyvstávají nové a složitější úkoly z hlediska jeho sebevzdělávání. Mluvíme samozřejmě o takové práci člověka při utváření vlastní duchovní a mravní struktury, která ho neizoluje a neodtrhne od skutečných procesů společenského života, ale stane se jedním z podstatných faktorů v jeho progresivní vývoj. V naší společnosti začínají hrát stále důležitější roli ideové a mravní postoje individuální lidské osobnosti, mravní a společenská odpovědnost člověka a duchovní motivy, které určují jeho volbu a chování v konkrétní životní situaci.

Konkrétní a skutečný charakter marxistického humanismu v žádném případě neznamená zlehčování hodnoty univerzálních lidských norem a požadavků spirituality a morálky. Naopak univerzální lidské normy morálky, představy o dobru a lidskosti, o smyslu života v marxismu získávají svou skutečnou souvislost s těmi konkrétními historickými podmínkami, příležitostmi a silami, s jejichž pomocí získávají své stále úplnější a důslednější realizace v životě. Marxismus odmítá abstraktní spekulativní chápání univerzálních lidských hodnot a ve své dialektice univerzálního lidského a konkrétního historického odhaluje a ukazuje skutečný význam těchto duchovních a mravních lidských institucí.

"Sociální práce" - V obsahu pohovoru (zkoušky) jsou strukturálně odlišeny dvě na sebe navazující části. Vzdělávání v magistrátu se uskutečňuje na plný úvazek na rozpočtovém a smluvním základě. Státní záruky a minimální sociální standardy v systému sociální ochrany. Sociální práce s mládeží.

- ... navrhl vědě anglický vědec G. Spencer. Vznikl majestátní mechanismus politické moci římských papežů. Bylo potřeba sjednotit nesourodá společenství pod jedinou církevní autoritu. Podmínky pro fungování sociálních institucí. Ekonomický ústav obsahuje instituce trhu, obchodu, bankovnictví, marketingu atd.

"Sociální psychologie" - Federální složka: magisterský program SOCIÁLNÍ PSYCHOLOGIE. Účel a cíle programu: Obory působnosti absolventů magisterského programu. Psychologická a pedagogická fakulta. Celostátně-regionální složka (volitelné disciplíny): Teoretická část Historie, metodologie a současné problémy věda a výroba.

"Sociální reklama" - Stát - obroda vlastenectví, - blahobyt rodinné vztahy, - plnění občanských povinností obyvatel. V reklamě buďte opatrní. Za úctu ke starším v dopravě a na ulici, proti egoismu spojenému s věkem. Televizní reklama, tištěná, pouliční, dopravní reklama.

„Mládež jako sociální skupina“ – Pracovní činnost je konceptem subkultury mládeže. Zvyšování míry svobody v učení není pro každého. Hodnota vzdělání – budoucnost je spojena s dobrým získáváním znalostí. Jaké je nejlepší vzdělání. Pojmy: teenageři, infantilismus, subkultura, kontrakultura. Přemýšlejte o problémech mládeže sociální skupina v provincii?

"Sociální politika" - Směry ruské sociální politiky: Nekonzistence signálů. Střední třída byla zničena, byly vytvořeny podmínky pro klanově-mafiánský kapitalismus. Nástroje vlivu na sociální politiku. Sociální politika: Demografické procesy - stárnutí populace, nezaměstnanost, nárůst počtu domácností s 1 osobou..