Oddělení vnitřní politiky akimat regionu kostanay sdružení praktikujících psychologů Republiky Kazachstán shromažďování informací a metodických materiálů ke zvýšení povědomí obyvatel o aktivitách moderních náboženských hnutí

Každý z nich naplňuje své povolání dobrovolně. Členové Církve se v neděli scházejí, aby uctívali Boha a přijímali svaté přijímání. Těchto služeb se může zúčastnit kdokoli. Během týdne kromě pondělního večera probíhají další aktivity pro různé věkové kategorie a zájmy.

Tato organizace je samofinancující a nedostává dotace od státu. Členové Církve se řídí biblickým principem placení desátku a jiných obětí, které jsou dobrovolné. Všechny dary jsou vynaloženy na vydávání církevní literatury, stavbu shromažďovacích domů a chrámů, pronájem prostor pro bohoslužby a pomoc potřebným po celém světě. Všechny úkoly (povolání) v duchovní a organizační práci v komunitách jsou vykonávány zdarma. V církvi nejsou žádní placení duchovní. Všechny církevní obřady a svátosti, např.: křest, sepjetí manželských svazků na věčnost (zpečetění manželství), požehnání nemocným a požehnání hrobů – jsou vykonávány zdarma.

Kostel Ježíše Krista svatých poslední dny poskytuje humanitární pomoc a účastní se humanitárních akcí v oblastech postižených katastrofami po celém světě. Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů je politicky neutrální. (Viz politická neutralita) Zdržuje se vyjadřování jakýchkoli politických názorů. 12. krédo zní - "Věříme v podřízení se panovníkům, prezidentům, guvernérům a soudcům a v dodržování, ctění a dodržování zákona." Církevní vedoucí povzbuzují své členy, aby byli poslušnými občany své země. Církevní příloha velká důležitost vytváření otevřených a důvěryhodných vztahů s vládami, úřady a veřejností. Mormonští křesťané dostávají svobodu účastnit se veřejného života. Členové Církve slaví Vánoce a Velikonoce, protože tyto svátky odrážejí nejdůležitější události v dějinách z duchovního hlediska, totiž narození, službu, utrpení, smrt a vzkříšení Ježíše Krista. Členové církve také slaví státní a další místní svátky a rodinná setkání.

Podle historických dokumentů byli kvůli odmítnutí nového učení Mormoni vyhnáni ze států Středozápadu (Missouri, a poté Illinois) a v - letech. se přestěhovali do pouštních zemí moderního Utahu, kde založili město Salt Lake City. 7. dubna 2004 vydali představitelé Illinois dokument vyjadřující „formální omluvu“ za pronásledování a vyhnání členů Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů ve výše uvedených letech.

V konec XIX v. Mormoni opustili polygamii. Církevní kritici se domnívají, že důvodem byla hrozba eskalace konfliktu s federálními úřady. Sami členové církve tvrdí, že to bylo schváleno Bohem prostřednictvím jejich vyvoleného proroka (prezidenta církve). Na protest proti tomuto rozhodnutí se někteří členové Církve stáhli z jejího složení a vytvořili vlastní společenství, kde pokračovali v polygamii. Tato společenství nemají nic společného s moderní Církví Ježíše Krista Svatých posledních dnů. Právě tyto „mormonské komunity“ popsal Conan Doyle v příběhu Study in Scarlet.

posvátné texty

Písmo svaté je:

• Kniha Mormonova (obsahující zjevení, která obdrželi proroci žijící za časné vlády krále Sedekjáše v Jeruzalémě (asi 600 př. n. l.) a proroci žijící v Americe (589 př. n. l. až 421 n. l.) a poté sestavil a upravil Mormon)
• Nauka a smlouvy (sbírka zjevení, která obdrželi moderní proroci)
• Drahocenná perla (sbírka překladů starých židovských textů).

Navíc vše, co bylo řečeno a napsáno z božské inspirace proroky - presidenty Církve, je uctíváno jako posvátná písma.

• Víra v Boha Otce, Jeho Syna Ježíše Krista a Ducha svatého.
• Víra, že lidé budou zodpovědní pouze za své vlastní hříchy, a nikoli za hříchy svých předků až po Adama.
• Víra ve vykoupení a spasení skrze oběť Ježíše Krista.
• Víra v nutnost vykonávat svátosti za živé i mrtvé (křest, biřmování atd.)
• Víra, že lidé mohou být se svými rodinami navždy.
• Víra, že každý může obdržet zjevení skrze Ducha svatého.
• Víra ve „Slovo moudrosti“ (kouření a pití alkoholu, drog, čaje, kávy a jiných produktů a věcí, které jsou návykové a narušují plnění přikázání jsou zakázány).

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů se považuje za jedinou pravou křesťanskou církev na zemi a neuznává Nicejské vyznání víry, protože bylo vytvořeno člověkem a nebylo dáno shora. Na generální konferenci církve president Gordon B. Hinckley prohlásil: „Osobně mu nerozumím. Podle mého názoru je toto krédo matoucí.“

Mormoni označují Boha nebo Nebeského Otce jako Nejvyšší Bytost, která žije v Království nebeském. Bůh má dokonalé fyzické tělo, k jehož obrazu byla stvořena těla lidí. Nebeský Otec však osobně nestvořil osobu, ale delegoval Moc a Autoritu svému milovanému Synu Ježíši Kristu, který se stal důvěrníkem Boha Otce a stal se Stvořitelem. (Janovo evangelium 1:1-11). Ježíš Kristus stvořil těla pro duchovní syny a dcery Nebeského Otce. Mysl má svobodnou vůli, ale podléhá zákonům, které Pán sám dodržuje, to znamená, že existuje svoboda volby jednání, ale důsledky tohoto jednání jsou jasně definovány a nelze je zvolit, ale přicházejí automaticky. Z toho vycházejí pojmy hříchu a ctnosti. Ctnostné jsou činy, které neporušují přikázání a zákony Nebeského Otce a vedou k dalšímu rozvoji, hříšné - činy, které porušují přikázání a zákony Boží, což vede k omezeným příležitostem k další vývoj . Aby pomohl Mysli rozvíjet se, Bůh jim nabídl Plán Stvoření. Podle tohoto Plánu, jehož autorem byl Bůh, se duchové budou muset narodit na Zemi, avšak po opuštění Království Božího budou čelit volbě mezi dobrem a zlem a rozhodnou se spáchat hřích, který způsobí jejich duchovní pád a neschopnost vrátit se zpět k Nebeskému Otci. Pak bylo potřeba někoho, kdo by nás všechny smířil s Bohem. Tak vznikla potřeba lidí po Vykupiteli. Ježíš Kristus, jakožto Jehova v nebi (toto je Jeho duchovní jméno v nebi, než se narodil na Zemi), nabídl, že se stane Vykupitelem všech hříchů lidstva, podstoupí za ně trest – smrt, ale dá jim příležitost čiňte pokání a je vám odpuštěno. Druhý, Lucifer (jméno Satana v nebi), navrhoval porušit nebeské zákony a zbavit lidi svobody volby a tím je zbavit možnosti hřešit. Satan za své dílo žádal čest a slávu věčného Boha Otce. Avšak svoboda volby je nedobytným zákonem nebes. A Bůh, Věčný Otec, si vybral Jehovu a Jeho plán. Lucifer se z pýchy vzbouřil proti Bohu a Jeho Plánu. Lucifera podporovala 1/3 všech dětí Nebeského Otce. Pro svou pýchu byl Lucifer vyhnán z nebe spolu se svými stoupenci a stal se Satanem nebo ďáblem. Satan je stále duchovně na Zemi, nemůže se narodit a nikdy mít tělo. On a jeho nohsledi jsou hluboce nešťastní a trápí je závist vůči těm Duchům, kteří zůstali věrní Božímu plánu, a jakýmkoli způsobem se je snaží svést z pravé cesty. Bůh připouští existenci pokoušejících duchů, protože podle Božího plánu musí být ve všem opak. Člověk má tedy možnost být nakloněn jak Bohem, tak Satanem, a díky tomu má svobodu volit mezi dobrem a zlem. Satan však původně nebyl v plánu Páně. Bůh měl schopnost zajistit opak jinými způsoby. Nyní jsou všechny Satanovy činy omezeny Vůlí a Mocí Ježíše Krista a Nebeského Otce. A Ježíš Kristus byl schopen jednat podle svého plánu vykoupení. Nejprve stvořil Zemi duchovně, pak fyzicky, pak člověka, Adama. Člověk bydlel v zahradě Eden po dlouhou dobu a Pán viděl, že není dobré, aby byl člověk sám, a pak byla stvořena Eva. Adam a Eva byli často navštěvováni Pánem a dostávali od Něj pokyny a příkazy. Bylo jim tedy přikázáno, aby se množili a naplnili zemi, a bylo jim dovoleno jíst ze všech stromů kromě stromu poznání dobra a zla. A říkalo se, že "v den, kdy z toho sníš, zemřeš smrtí." Satan měl také možnost navštívit tuto zahradu. Poté, co Evu pokoušel, poslal ji, aby Adamovi nabídla ovoce poznání dobra a zla. Adam nechtěl porušit přikázání Boží. Ale poté, co Eva porušila přikázání, stala se smrtelnou a musela být vyhnána ze zahrady, ale Adam ne. Kromě toho, když byli Adam a Eva v zahradě, nemohli mít děti, protože byli v nevinném stavu, a tak nemohlo být splněno ještě jedno Boží přikázání: „Ploďte a množte se. Pak se Adam po zamyšlení rozhodne sníst ovoce, čímž dá příležitost narodit se jiným duchům. Ale od té chvíle se Adamovi otevřely oči a začal rozlišovat mezi dobrem a zlem a dalším následkem hříchu – smrtí. Adam a Eva se stali smrtelnými. Je třeba pochopit, že Adam a Eva to udělali záměrně a záměrně, aby se mohli narodit a žít jiní. Byli vyhnáni ze zahrady. Všichni lidé narození na Zemi jsou tedy potomky Adama a Evy. Každý cítí vliv Boha i Satana: Bůh směřuje ke všemu dobrému a Satan ke všemu zlému. A kdyby nebylo Ježíše Krista, člověk by se nikdy nevrátil k Bohu a neměl by možnost žít v Jeho přítomnosti. Pokud člověk věří v Krista, je pokřtěn a bude plnit zákony a přikázání Boží až do konce svých dnů, pak jsou hříchy takového člověka odčiněny Kristem, vytrpěl za něj trest. Pokud však člověk nevěří v Ježíše Krista, není pokřtěn a neplní zákony a přikázání Boží, pak sám ponese trest za hříchy. Po smrti má každý možnost vstoupit do tří Království slávy: Nebeské, Pozemské a Telestiální. Celestiální království neboli sláva je místo, kde je Nebeský Otec přítomen, kde osobně přebývá. Dostanou se sem ti, kteří uvěřili v Ježíše Krista, činili pokání z hříchů a již je neopakovali, byli pokřtěni a přijali na sebe jméno Ježíše Krista, naplnili zákony a přikázání a vydrželi až do konce. Ti, kteří nevydrželi až do konce, vstoupí do pozemské říše. V Telestialu, který smysluplně porušil zákony Boží a šel proti Jeho Světlu. Vstoupit do odpočinutí Otce v nebeské slávě znamená přijmout oslavení, to jest vyvýšené.

Joseph Smith byl dotázán, jaká je základní nauka Církve. Shrnul toto učení do 13 základních výroků známých jako Články víry Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů.

1 Víra v Boha, věčného Otce, a v jeho Syna, Ježíše Krista, a v Ducha svatého. 2 Víra, že lidé budou potrestáni za své vlastní hříchy, nikoli za hřích Adamův. 3 Víra, že skrze Usmíření Kristovo může být celé lidstvo spaseno poslušností zákonů a obřadů evangelia. 4 Víra, že základní principy a obřady evangelia jsou: za prvé, víra v Pána Ježíše Krista; druhým je pokání; třetí je křest ponořením do vody na odpuštění hříchů; čtvrtým je vkládání rukou pro dar Ducha svatého. 5 Víra, že člověk má být povolán Bohem skrze proroctví a prostřednictvím vkládání rukou těch, kdo mají pravomoc kázat evangelium a vykonávat jeho obřady. 6 Víra ve stejnou organizaci, která existovala v Primitivní církvi, totiž apoštoly, proroky, pastýře, učitele, evangelisty a tak dále. 7 Víra v dar jazyků, proroctví, zjevení, vidění, uzdravování, výklad jazyků a tak dále. 8 Víra, že Bible je slovo Boží, protože je správně přeloženo; také věříme, že Kniha Mormonova je slovo Boží. 9 Věřte ve vše, co Bůh zjevil, ve vše, co nyní zjevuje, a věříme, že ještě zjeví mnoho velkých a důležitých věcí týkajících se Království Božího. 10 Víra v doslovné shromáždění Izraele a v obnovení deseti kmenů; že Sion (Nový Jeruzalém) bude založen na americkém kontinentu; že Kristus bude osobně kralovat na zemi a že země bude obnovena a obdrží svou nebeskou slávu. 11 Víra ve výsadu uctívat Boha Všemohoucího podle hlasu svého svědomí a udělovat všem lidem stejnou výsadu: ať uctívají, jak, kde nebo cokoli chtějí. 12 Víra v poslušnost panovníkům, prezidentům, vládcům a soudním autoritám a v zachovávání, úctu a dodržování zákona. 13 Víra, že máme být upřímní, věrní, bezúhonní, dobrotiví, ctnostní a činit dobro všem lidem; můžeme skutečně říci, že se řídíme Pavlovým pokynem: Všem věříme, ve vše doufáme; hodně jsme toho prožili a doufáme, že všechno zvládneme. Pokud existuje něco ctnostného, ​​krásného, ​​hodného úcty nebo chvály, snažíme se o to všechno.

Organizační struktura

• President (viz seznam presidentů Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů)
• První předsednictví
• Kvorum Dvanácti apoštolů

Poznámky

Literatura

• Sergej Antoněnko. Mormoni v Rusku. Cesta století. M., 2007
• Chemikosova T. A. Mormoni v Rusku: Skutečná a virtuální existence.
• Charles Dickens. K Velkému solnému jezeru. Svoboda svědomí v Rusku: historické a moderní aspekty. Číslo 6. Sborník článků. M.-SPb.: Ruská asociace výzkumníků náboženství, 2008
• M. R. Ballard. Zázrak bible. Svoboda svědomí v Rusku: historické a moderní aspekty. Číslo 6. Sborník článků. M.-SPb.: Ruská asociace výzkumníků náboženství, 2008

Odkazy

Oficiální stránky v ruštině

V angličtině

Jiné stránky o mormonismu

• Sociální síť Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů (www.j-port.ru)
• Obecné informace o náboženské organizaci Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů
• Elbakyan, E. S. Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů – minulost a současnost

Nadace Wikimedia. 2010

Ježíš Kristus založil svou Církev na zemi, aby posvěcovala lidi a sjednocovala je s Bohem, a tím pro jejich spasení.

Pán Ježíš Kristus je zakladatelem Církve. Řekl: „Postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18).

Kristus je také základem církve, jejím základním kamenem: „Neboť nikdo nemůže položit jiný základ než ten, který je položen, a tím je Ježíš Kristus“ (1. Korintským 3:11).

Pán Ježíš Kristus je jedinou pravou Hlavou Církve a v pravé Církvi Kristově není žádná jiná hlava. Hlava Ježíše Krista, no Církev je duchovní tělo Kristovo(Ef. 1:22–23; 5:23). „Hlavou je Kristus, od něhož celé tělo, které je tvořeno a spjato všemi vzájemně závaznými svazky, s působením každého údu v jeho míře, dostává vzrůst pro budování sebe sama v lásce“ (Ef. 4:16).

Svatý Jan Zlatoústý učí v rozhovorech o listu Efezským:

"V Kristu podle těla Bůh položil jednu hlavu za všechny, pro anděly a lidi, to znamená, že jeden dal povstat andělům i lidem, jeden - (Kristus) podle těla, druhý - Bůh Slovo. Jako kdyby někdo o domě řekl, že jedna věc je v něm shnilá, druhá je silná a dům by obnovil, tedy zesílil, položil pevnější základ, tak zde všechny přivedl pod jednu hlavu. Pak už jen jednota je možné, pak bude toto dokonalé spojení pouze tehdy, když všichni, mající určité nezbytné spojení se smutkem, budou zařazeni pod jednu kapitolu."

Svatý apoštol Pavelříká: "Jako tělo je jedno, ale má mnoho údů, a všechny údy jednoho těla, i když je jich mnoho, jsou jedno tělo, tak je i Kristus. Všichni jsme totiž byli pokřtěni jedním Duchem v jedno tělo, Židé nebo Řekové ať otroci nebo svobodní, a všichni byli napojeni jedním Duchem“ (1. Korintským 12:12-13). Tedy: „vy (tj. praví křesťané) jste tělo Kristovo (tj. Církev) a odděleně – členové (církve)“ (1. Korintským 12:27). „On (Ježíš Kristus) ustanovil jedny za apoštoly, jiné za proroky, jiné za evangelisty, jiné za pastýře a učitele, pro dokonalost svatých, pro dílo služby, pro budování těla Kristova (církve )“ (Ef. 4:11–12).

Tak jako všechny údy našeho těla tvoří úplný a živý organismus, závislý na své hlavě, tak je církev duchovním organismem, v němž není místa, kde by nepůsobily síly Kristovy: je „plná Krista“ (Sv. Theofan Samotář).

Kristus je dobrý pastýř svého stáda, církve. Podle apoštola Pavla máme velkého pastýře ovcí. „A až se objeví vrchní pastýř, dostanete nevadnoucí korunu slávy“ (1. Petrův 5:1-4).

Kristus je věčným veleknězem své církve, jak vysvětluje apoštol Pavel v Židům. Pravda, že hlavou Církve je sám Kristus, vždy žila a stále prochází sebeuvědoměním Církve. Kristus vždy, ve všech dnech, neviditelně přebývá ve své církvi.

Ježíš Kristus řekl, že Jeho Církev je nikým nepřemožitelná, bude trvat navěky: „Postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18). "Já jsem s vámi po všechny dny až do konce světa. Amen" (Matouš 28:20). V důsledku toho nemůže nikdy odpadnout od víry, ani se zmýlit v pravdě víry nebo upadnout do omylu.

Pravda Boží – Boží učení – je uchovávána v jediné církvi Kristově: "Církev Boha živého, pilíř a základ pravdy"(Tim. 3, 15). Ježíš Kristus řekl: "Utěšitel, Duch svatý (Duch pravdy), kterého Otec pošle v mém jménu, naučí vás všemu a připomene vám vše, co jsem vám řekl." (Jan 14, 26) Duch svatý „bude s vámi na věky“ (Jan 14:16).

List východních patriarchů o pravoslavné víře říká: „Nepochybně vyznáváme jako pevnou pravdu, že katolická církev nemůže hřešit ani se mýlit a místo pravdy mluvit lži, neboť Duch svatý vždy jedná skrze věrně sloužící otce a učitelů církve, chrání ji před všemi bludy“ (Kap. 12).

Kdo poslouchá církev, poslouchá samotného Krista, a kdo neposlouchá a odmítá ji, odmítá samotného Pána. Pokud někdo „neposlouchá církev, pak ať je vám jako pohan a publikán“, řekl sám Pán (Mt 19:17).

Účelem stvoření církve je duchovní znovuzrození

V církvi křesťan poznává pravdu a je posvěcen milostí Ducha svatého. Ve svátosti přijímání vstupuje do skutečného společenství s Kristem, skrze Něho se stává účastným na božské přirozenosti. V tomto tajemném společenství s Bohem dostává člověk sílu bojovat s hříchem a milovat Boha a bližní.

Svatý Theophan Samotář píše v komentáři ke svatému evangeliu (Mt 9,20-22) :

"Krvácející žena řekla:" dotknu-li se jen Jeho šatů "(Pána), uzdravím se," a přijala to podle své víry. Pro nás je smyslný, smyslný dotek nezbytný, abychom přijali necitlivé moc. Pán to tak zařídil. Jeho svatá církev má viditelnou dispensaci. Její různé části nás objímají a my se jich dotýkáme. Síla Boží, která je uvnitř církve, je přijímána takovým dotekem, který má přijímač - víry, říkajíc: "Jen když se dotknu, uzdravím se." Církev je tělo a oděv Páně. Nejvýraznějšími částmi, kterých se dotýkáme, jsou božské svátosti, a zvláště po křtu a křtu svátost Těla a Krve Páně ve spojení se svátostí pokání. Ale ve všech ostatních částech kontakt s vírou může čerpat potřebnou sílu od Pána Kdo je všude a vidí každého, kdo takto jedná, a v srdci mu říká: opovaž se, dítě! Volnomyšlenkáři, ti, kterým se nelíbí vnější řád církve, se tímto způsobem připravují o možnost vstoupit v kontaktu s vnitřní, božskou, všeoživující silou. Proto zůstávají nemocní a vyčerpávají se proudem marných myšlenek a pocitů, duchovně vysychají a mrznou.

Písmo svaté je bohaté na expresivní obrazy církve. Tady je ten hlavní:

Obraz vinné révy a jejích ratolestí (Jan 15, 1-8).

Obraz pastýře a stáda (Jan 10, 1-16).

Obraz hlavy a těla (Ef. 1, 22-23 atd.).

Obraz budovy budovy (Ef. 2, 19-22).

Obraz domu, rodiny (1 Tim. 3, 15).

Patří sem také evangelijní obrazy: rybářská síť, oseté pole, Boží vinice.

Církevní otcové často přirovnávají církev ve světě k lodi na moři.

Ap. Pavel, když srovnává život církve v Kristu s manželstvím neboli vztahem muže a ženy, uzavírá svou myšlenku slovy: „Toto tajemství je veliké, mluvím o Kristu a církvi“ (Ef 5: 32). Život církve je ve své podstatě tajemný, běh jejího života zcela nezapadá do žádné „historie“; Církev je zcela odlišná od jakékoli organizované společnosti na zemi.

Církev, která je „tělem Kristovým“, „roste Božím růstem“ (Koloským 2:9). Tento růst není pouze ve smyslu viditelné, kvantitativní expanze církve na zemi: dokonce i více je to duchovní růst, dokonalost svatých, naplnění nebesko-pozemského světa svatostí. Církev se ve smyslu pozemského růstu rozvíjí z liturgické, kanonické stránky, obohacuje se patristickým písmem, roste ve vnějších formách nutných v jejích pozemských podmínkách bytí.

Církev je naším duchovním domovem. Stejně jako s rodným domovem a více než s rodným domovem jsou s ním křesťanovy myšlenky a činy úzce spjaty. V tom se mu sluší, dokud žije na zemi, dopracovat se ke svému spasení. Své děti připravuje na nebeskou vlast.

Vztah mezi Církví na Zemi a Církví v nebi

Viditelnou stránkou církve je její učení, že se skládá z lidí v těle, její hierarchie, církevní rady, chrámy, bohoslužby, zákony, celá kanonická struktura místních církví.

Členové Církve, bojující proti zlu na zemi, jsou v úzkém spojení se členy Církev, která vítězí na obloze. Apoštol Pavel povzbuzuje nově obrácené křesťany těmito slovy: „Přišli jste na horu Sion a do města živého Boha, do nebeského Jeruzaléma a deseti tisíců andělů, na vítězný koncil a církev prvorozených a do Bohu, Soudci všech, a duchům spravedlivých, kteří dosáhli dokonalosti, a přimlouvám se za novou smlouvu pro Ježíše“ (Židům 12:22-23). Jinými slovy, od našich bratří, kteří zemřeli ve víře, nejsme odděleni neproniknutelnou propastí smrti: jsou nám blízko v Bohu, v němž „všichni žijí“ (Lk 20,38).

Samozřejmě je rozdíl mezi Církví Kristovou na zemi a Církví svatých v nebi: členové pozemské Církve ještě nejsou členy nebeské.
Země a nebeský svět jsou dvě různé formy bytí: existuje netelesnost, zde je tělesný život a fyzická smrt; tam - ti, kteří dosáhli, zde - ti, kteří se snaží dosáhnout; zde je víra, zde je vidění Páně; tady je naděje, tam je naplnění.

A přesto je nemožné si představit existenci těchto dvou oblastí, nebeské a pozemské, jako zcela oddělené. Pokud nedosáhneme svatých nebes, pak svatí dosáhnou nás. Ti, kteří dosáhli nebe, mají ve svém vlastnictví to, čím prošli, a nepřestávají být účastníky života militantní církve.

Svatý Jan z Kronštadtu ve svých úvahách o církvi píše:

„Uvědomte si, že všichni svatí jsou našimi staršími bratry v jednom domě Nebeského Otce, kteří přešli ze země do nebe a jsou vždy s námi v Bohu a neustále nás učí, vedou nás k věčnému životu prostřednictvím církve. bohoslužby, svátosti a jimi složené obřady, učení, církevní instituce, jako - půsty, svátky - a takříkajíc s námi slouží, zpívají, mluví, učí, pomáhají nám v různých pokušeních a strastech; a nazývat je, jako by s vámi žili pod jednou střechou; oslavovat, děkovat jim, mluvit s nimi, jako by byli živí; - a budete věřit v Církev.

V tomto spojení církve se svatými, stejně jako v nasměrování církve samotným Pánem, spočívá jeden z tajemných aspektů života církve.
Církevní majetek.

Devátý člen kréda naznačuje čtyři hlavní charakteristiky církve: Věříme... v jednu, svatou, katolickou a apoštolskou církev. Tyto vlastnosti se nazývají esenciální, tzn. bez nichž by Církev nebyla Církví.

Jednota církve

b) jeden, uvažovaný zvenčí, tzn. nemít vedle sebe žádnou jinou.

Jeho jednota nespočívá ve sjednocení heterogenního, ale ve vnitřní harmonii a jednomyslnosti. Církev je jedna, protože je jedním duchovním tělem, má jednu hlavu, Krista, a je oživována jedním Božím Duchem (Ef 4:4-6). „Jedno tělo a jeden duch, stejně jako jste povoláni k jedné naději svého povolání; jeden Pán, jedna víra, jeden křest, jeden Bůh a Otec všech, který je nade vším, skrze všechny a v nás všech“ (Ef 4,4-6).

Spasitel líčí Církev v podobenstvích a mluví o jednom stádu, jednom ovčinci, jedné révě, jednom základním kameni Církve. Církev má jedno Boží učení, stejné svátosti. Jednota těch, kdo věří v Krista, byla předmětem Jeho velekněžské modlitby před utrpením na kříži: Ať jsou všichni jedno, modlil se Pán.

Církev je jednotná nejen vnitřně, ale i navenek. Navenek se jeho jednota projevuje v konsensuálním vyznání víry, v jednotě bohoslužby a svátostí, v jednotě milosti naplněné hierarchie, postupně vycházející od apoštolů, v jednotě kanonické struktury.

Církev se proto nemůže rozpadnout ani rozdělit na části. Heretici nebo schizmatici mohou odpadnout nebo se od ní oddělit, ale přestanou být členy Církve a církev z ní nepřestane být.

Existence jednotlivce Místní pravoslavné církve, jako Jeruzalém, Konstantinopol, Antiochie, Alexandrie, Rus a další, ani v nejmenším nenarušuje jednotu Církve Kristovy. Protože všechny tyto církve jsou součástí jedné ekumenické církve – všechny vyznávají víru stejným způsobem, mají společenství v modlitbách a svaté. svátosti.

Totéž duchovní společenství existuje mezi pozemskou církví, bojovnou na zemi, a nebeskou církví, vítězící v nebi. Toto společenství je vyjádřeno v modlitbách a vzývání Svatých, v blahodárných projevech Svatých z nebe, jejich zázracích.

Pravdu jediné církve určuje pravoslaví jejích členů, a nikoli jejich počet v té či oné době.

Chomjakov Alexej Sergejevič:

"Jednota církve vyplývá z jednoty Boha, neboť církev není pluralita jednotlivců v jejich individuální individualitě, ale jednota Boží milosti žijící v množství rozumných tvorů, kteří se milosti podřizují."

Svatost církve

Církev Kristova je svatá, protože je posvěcena samotným Pánem Ježíšem Kristem: svým utrpením, jeho božským učením a svatými svátostmi jím ustanovenými, v nichž se věřícím uděluje milost Ducha svatého. „Kristus miloval Církev a vydal se za ni, aby ji posvětil... aby si ji představil jako slavnou Církev, která nemá skvrnu, vrásky ani nic podobného, ​​ale aby byla svatá a bezúhonná (Ef 5,25). -27).

Církev je svatá svou Hlavou, Pánem Ježíšem Kristem. Svatá přítomností Ducha svatého v ní a Jeho milostí naplněné dary sdělované ve svátostech a v jiných církevních obřadech. Svatý svým spojením s Nebeskou církví.

Církev je svatá svým povoláním nebo účelem. Je také svatá podle svého ovoce: „Vaším ovocem je svatost a cílem je věčný život“ (Řím 6,22), poučuje apoštol.
Církev je také svatá čistým, neomylným učením víry. Církev živého Boha, sloup a základ pravdy, podle slova Božího (1 Tim 3,15).

Křesťané svou hříšností neporušují svatost církve, protože se vždy mohou očistit svátostí pokání. A nekajícní hříšníci, jako mrtví členové, jsou odříznuti od těla církve buď viditelným působením církevní autority, nebo neviditelným působením Božího soudu. Nepatří k ní tedy ateisté a odpadlíci od křesťanské víry, hříšníci, vědomě tvrdohlaví a nekajícní hříchů (Katih., kap. 9). Heretici, kteří překrucují základní principy víry, nepatří; schizmatici, kteří se svévolně oddělují od církve.

Katolicismus církve

Apoštol Pavel říká, že v Církvi Kristově „není Řek ani Žid, ani obřízka, ani neobřízka, barbar, Skyt, otrok, svobodný, ale Kristus je všechno a ve všem“ (Kol 3,15).

apoštolská církev

Příslušnost k Apoštolské církvi nám ukládá povinnost pevně se držet učení a tradice apoštolů a ustoupit od takového učení a takových učitelů, kteří nejsou usazeni na učení apoštolů. Apoštol Pavel vybízí Tesaloničany, aby pevně stáli a drželi se tradic, kterým se naučili slovem nebo jeho epištolou (2. Tesalonickým 2:15).

Svatí apoštolové, kteří v den Letnic přijali dary Ducha svatého, je pak předali prostřednictvím posvátného svěcení pastýřům církve. A nyní církev zřejmě řídí nástupci apoštolů – biskupové.

církevní hierarchie

Ježíš Kristus svěřil viditelnou organizaci a řízení církve svatým apoštolům a poté jejich nástupcům, biskupům, a jejich prostřednictvím neviditelně církev řídí.

Apoštolové vždy zastávali myšlenku božského zřízení hierarchie (Skutky, kap. 1), (1 Tim 4, 14), (Titovi 1, 5), (1 Tim 5, 17-18). Apoštolové jmenovali biskupy jako své bezprostřední nástupce a nástupce, presbytery, za své a jejich pomocníky, jako „ruce“ biskupů, přičemž další práci svěcení presbyterů svěřovali biskupům, jakož i jáhnům (Sk. 6 kap.), (1 Tim 3:8-13).

Církevní hierarchie se tedy skládá ze tří stupňů. Všechny tři stupně nemohou být uchváceny pouze osobní touhou, ale jsou dány církví a složení na nich je uskutečněno Božím požehnáním prostřednictvím biskupského svěcení. Všechny tři stupně kněžství jsou v Církvi nezbytné.

Biskupové tvoří nejvyšší hodnost hierarchie. Podle Tertulliana „bez biskupa není církve“ (proti Marcionovi 4, 5).

Mezi biskupy jsou ti nejdůležitější v postavení, nikoli však v hierarchické, milosti naplněné důstojnosti. Tak tomu bylo i mezi samotnými apoštoly. Nejvyšší hierarchické osoby, kterým jsou podřízeny jednotlivé části jediné ekumenické církve, jsou pravoslavní patriarchové.

Následnost a kontinuita biskupství v církvi

Jediná, svatá, katolická a apoštolská církev se také nazývá pravoslavná, protože pod vedením Ducha svatého vždy správné a pěkné, zachovává učení Ježíše Krista; - právem chválit Boha.

Život církve v Duchu svatém. Nový život

Celý život církve je prostoupen tajemným působením Ducha svatého. „V Duchu svatém je každá duše obživena (oživena).“ Ti, kdo vstoupili do Církve, vstoupili do Království milosti a jsou pozváni, aby „směle přistoupili k trůnu milosti, aby přijali milosrdenství a nalezli milost k pomoci v čas nouze“ (Židům 4:16).

Hieromučedník Hilarion (Trojice):

Církev je společenstvím lidí, kteří věří v Pána Ježíše Krista, Syna Božího, znovuzrozeného Ním a Duchem svatým, sjednoceni v lásce a pod neustálým vlivem Ducha svatého, dosahující dokonalosti.

Každý, kdo se neúčastní bohoslužeb a svátostí církve, se z ní exkomunikuje.

Jestliže kdokoli, biskup, presbyter, nebo jáhen, nebo kdokoli z těch, kteří jsou počítáni mezi duchovní, nebo laik, bez nějaké naléhavé potřeby nebo překážky, kterou by byl na dlouhou dobu odstraněn ze své církve, ale pobyt v městě, ve tři neděle v pokračování tří týdnů, nepřichází na shromáždění církevní: pak ať je duchovenstvo vyloučeno z duchovenstva, a laik ať je odstraněn od přijímání.

(Ap. 8, 9; Trul. 66; Antioch. 2; Serdik. 11).

biskup Nikodim (Miloš) Takto vysvětluje Církevní řád:

Tímto kánonem koncil v Trulli opakuje 11. kánon koncilu v Serdiku, při jehož výkladu se stále zdržujeme u tohoto předpisu. Při výkladu tohoto Trullianského pravidla Archim. John obrací svou pozornost k těm, kteří dlouho nechodí do kostela, a říká: Svévolným vyloučením z církve se z ní exkomunikují a exkomunikace církve, kterou jim určila pravidla otců, slouží pouze jako spravedlivé prohlášení takových lidí za cizí církvi, z níž již předem se odcizili a zároveň je zbavuje všech těch výhod. které si sami ve společenství církve nepřáli.“ Zároveň cituje následující pasáž z děl Jana Zlatoústého: "Jak netruchlit pro ty, kteří se často neobracejí a nepřicházejí ke společné matce všech - církvi? Týden má sedm dní; a těchto sedm dní se s námi Bůh nerozděloval tak, že si více vzal pro sebe a dal nám méně; rozdělil je dokonce a ne napůl: nevzal tři a tři dal, ale oddělil pro vás šest dní. A vy se ani celý tento den nechcete zdržovat záležitostí tohoto světa, ale to, co dělají svatokrádežníci, se také odvažujete ve vztahu k tomuto dni, krást a používat je pro světské starosti, zatímco je zasvěcen a určen k naslouchání duchovním naukám. A co celý den? Co dělala vdova ve vztahu k almužně (Marek 12:42 a násl.), děláte i vy ve vztahu k denní době. roztoči a zasloužil si velkou přízeň u Boha: a využiješ dvě hodiny pro Boha a přineseš do svého domu kořist po nespočet dní. A pokud nechcete, pak dávejte pozor, abyste nezničili dřinu celých let, protože se nechcete na malou část dne zdržovat pozemských starostí! Pokud sem chodíte jednou nebo dvakrát do roka, řekněte mi, co vás můžeme naučit o duši, těle, nesmrtelnosti, království nebeském, mukách, pekle, Boží shovívavosti, odpuštění, pokání, křtu, odpuštění hříchů , stvoření nebeská a dole, lidská přirozenost, andělé, klam démonů, triky ďábla, mravy, dogmata, správná víra, bezbožné hereze? To vše a ještě mnohem více musí křesťan vědět a na to všechno dát odpověď, když je požádán. Ale nemůžete se z toho ani nejmenšího poučit, když se zde sejdete jednou, pak jen tak mimochodem a pak u příležitosti svátku, a ne ze zbožného duchovního rozpoložení.

(Pravidla sv Pravoslavná církev s výklady)

Práva sv. Jana z Kronštadtu píše.

CÍRKEV PÁNA JEŽÍŠE KRISTA (letniční)

Vzhledem k tomu, že v dostupné ruské a kazašské vědecké literatuře o tomto kostele neexistují prakticky žádné přímé údaje, informace o něm jsou uvedeny výhradně na základě materiálů poskytnutých Alexandrem Petrovičem Kasparovičem, představeným komunity tohoto kostela v Kostanaji, nicméně s dalšími komentáře sestavovatelů: Učení Církve Pána Ježíše Krista vzniklo na území carského Ruska na počátku 20. století v důsledku Božího zjevení zbožnému letničnímu muži a je v podstatě učením apoštolů. Na území Kazachstánu šířili učení ve 20. až 30. letech minulého století misionáři - ministři z města Leningrad a lidé z táborů, kteří po stalinských represích zůstali žít v Kazachstánu. Na území Kostanayské oblasti tato doktrína vznikla před více než 20 lety, hlásaly ji jednotlivé rodiny, které byly v roztříštěném stavu. Od roku 1993 se ve městě Kostanay spojilo několik rodin a z osobních darů byl zakoupen soukromý dům, který je od té doby modlitebnou tohoto kostela. Od roku 1996, příchodem mladých lidí v osobě 2 mladých rodin, získal sbor reálný počet, a proto vznikla potřeba registrace. Dne 15. listopadu 2000 církev obdržela osvědčení o státní registraci č. 8521-1937-RO. Bohoslužby se konají 2x týdně ve čtvrtek od 17:00 a v neděli od 10:00. Bohoslužba probíhá formou oslavování a čtení Božího slova. Posláním církve je kázat jediného Boha v osobě Ježíše Krista. Předat člověku pravou Boží vůli, kterou může pochopit, když se ponoří do učení apoštolů, které je zapsáno v Bibli v Novém zákoně. Činnost sboru je realizována formou kázání a formou vzájemné pomoci členům sboru. Hlavními obřady církve jsou vodní křest ve jménu Pána Ježíše Krista (podle učení apoštolů), svěcení ke službě v církvi, večeře Páně, přijímání s Kristovým tělem a krví, pohřby pro církev členů, požehnání pro manželství. Členové církve vyznávají křest v Duchu svatém se znamením jiných jazyků. Zdrojem financování sboru jsou vlastní prostředky členů sboru. Vzhledem k tomu, že materiál poskytnutý členy církve zmiňuje „zbožného muže z letnic“, je nutné objasnit, o koho jde. Slovo „letniční“ se vrací k biblickému příběhu o křtu Kristových apoštolů 50. den po Velikonocích Duchem svatým. Skutky apoštolů (kap. 2) říkají: „Když nastal den Letnic, byli všichni jednomyslně pohromadě. A najednou se ozval hluk z nebe, jako by se hnal silný vítr a naplnil celý dům, kde byli. A ukázaly se jim rozdělené jazyky jako z ohně a spočívaly na každém z nich. A všichni byli naplněni Duchem svatým a začali mluvit jinými jazyky, jak jim Duch dával promlouvat." V tomto ohledu letniční dospěli k závěru, že se zvláštním duchovním zážitkem je pozorován křest Duchem svatým doprovázený glosolálií nebo „mluvením v jiných jazycích“. Soudě podle literatury, kterou máme k dispozici, je výskyt samotné Církve Pána Ježíše Krista v carském Rusku spojen s činností misionářů ze Spojených států. Podle P. Fedorenka se „první letniční objevili v Rusku v roce 1911. Misionář Uršan, který přišel z USA do Finska v roce 1911 a žil nejprve v Helsinkách a poté ve Vyborgu, zde vytvořil první letniční komunitu. Na základě tohoto společenství vznikl tzv. směr Smorodino ... v Rusku v čele s N.P.Smorodinem a N.I.Ivanovem. Po setkání v roce 1913 s Urshanem, který se chystal do Ameriky, přijali tito vůdci evangelické komunity v Helsinkách tuto víru. Usadili se v Petrohradě a vytvořili první společenství evangelikálních křesťanů v apoštolském duchu. Jeho učení se jen málo lišilo od pentekostalismu. Hlavní rozdíl byl v tom, že členové komunity věřili v jediného Boha Ježíše Krista a popírali Boží trojici. V Kristu jsou podle jejich názoru ztělesněni jak Bůh Otec, tak Bůh Syn a Bůh Duch svatý. Kvůli těmto rysům dogmatu (oni) mezi lidmi... nazývali Jednotu a Ježíše. (Fedorenko F. Sekty, jejich víra a činy. - M .: Politizdat, 1965, s. 177-178). Evangelikální křesťané v duchu apoštolů odmítají Boží trojici...Odtud jejich další jméno je „jednota“. Proto na rozdíl od jiných křesťanských denominací provádějí obřad křtu „ve jménu Ježíše Krista“, a nikoli „ve jménu Otce, Syna a Ducha svatého“. Navíc argumentují tím, že věřící podstupují „křest ohněm“ – zkoušku síly víry pokušeními pozemského života a „pronásledováním“ pravých věřících. (Smorodin sám zemřel ve vazbě _ Comp.). Největší komunity Jednoty se nacházejí v Karagandě a Almaty a v mnoha regionech republiky existují malé komunity a skupiny věřících.“ (..str.71). Podle kazašských výzkumníků existovalo na konci druhého tisíciletí v Kazašské republice asi 35 komunit „letnicových různých druhů“ (Trofimov Ya.F.s.70). Stručné doplňující informace o pentekostalismu Přívrženci pentekostalismu jsou téměř ve všech zemích světa a na začátku 90. let jejich počet přesáhl 50 milionů lidí. Podle jiných údajů je celkový počet letničních následovníků na celém světě od 50 do 300 milionů lidí. Je příznačné, že i v ateistické literatuře Sovětská léta O letničních se mluvilo jako o „nejdynamičtější odrůdě protestantismu“ (Protestantismus…s. 214). Obecně existuje několik církví, a především letničního charakteru, s podobnými názvy. Například "Church of God", "Assembly of God". Objevil se hlavně ve Spojených státech koncem devatenáctého a začátkem dvacátého století. Známá je i Boží církev, která se objevila v roce 1902 v Rize a byla distribuována především mezi německé obyvatelstvo carského Ruska a SSSR. V Kazachstánu se prosadila v souvislosti s odsunem Němců. Řada komunit této církve začala praktikovat „mluvení jinými jazyky“ – glosolálii, což je sblížilo s letničními. Poněkud zvláštní místo zaujímá kostel s podobným názvem - International Church of Christ nebo Boston Church of Christ, pojmenovaný tak, protože se objevil v Bostonu a relativně nedávno - v roce 1979. Vede ji protestantský pastor Kip McKeen. Nyní má církev 50 tisíc stoupenců na všech kontinentech. Církev se vyznačuje praxí učňovství a rigidní hierarchií, kdy je nad mentorem další mentor a tak dále. „V uctívání se Církev Kristova nedrží žádné jediné tradice. Na modlitebním setkání vystupují kazatelé různých denominací (letniční, charismatici). K bohoslužbám patří křest v Duchu svatém, „mluvení jinými jazyky“. (Nové náboženské kulty .... str. 328). Všechny tyto kostely s podobnými názvy však nemají nic společného s kostanayským kostelem Pána Ježíše Krista. Toto je pozice jejího vedení.

KŘESŤANSKÁ CHARITATIVNÍ MISE „SPASENÍ“ EVANGELIČNÍCH KŘESŤANŮ

Základy učení OTs KhVE byly vyvinuty na základě Písma svatého v roce 1926 Radou Svazu KhVE v čele s I.E. Voronajevem. (Tematický program biblické školy o nauce OC HVE. - Vinnitsa ... 2002, s.6). Tato církev je letniční, má kořeny v americkém „Assembly of God“, jehož myšlenky a praxe podle vyjádření představitelů HEV sahají až k bratrům Wesleyovým (Wesley). Ti, kteří studovali na Oxfordské univerzitě, zorganizovali v Anglii na počátku 18. století „Sacred Club“, jehož účelem bylo metodické studium Bible. (V té době byl John Wesley knězem anglikánské církve, ale její vedení se proti takovým aktivitám postavilo a byl perzekuován). Protože Wesley trval na „metodickém“ studiu Bible, byli jeho následovníci nazýváni metodisty. Poté, co unikli pronásledování do Ameriky, opevnili tam známou „metodickou církev“. Další pátrání řady aktivních věřících po způsobech, jak „získat křest Duchem svatým“ vedlo ke vzniku „Assembly of God“. V Rusku, jak již bylo uvedeno, hnutí přišlo ze Skandinávie a pobaltských států. Další „impulz“ k němu dostal z Polska. Po revoluci v r Sovětské Rusko Po nějakou dobu došlo k prudkému nárůstu počtu různých protestantských křesťanských sdružení. (Letnicostalismus v nich také rostl.) Brzy však nastalo období pronásledování. Ale navzdory tomu bylo podle oficiálních údajů v SSSR 843 letničních komunit. Podle American Encyclopedia of Religion, vydané v New Yorku v roce 1987, bylo v SSSR 650 000 letničních. (Tamtéž, str. 432). Během let perestrojky se situace začala měnit. Změny pokračovaly i po rozpadu SSSR. V srpnu 1996 se v Kyjevě konala 1. světová konference slovanských církví CBE. Ještě dříve, v roce 1992, se v Moskvě konal 1. kongres církví CPE. Struktura řízení OC HVE byla schválena v roce 1999 na III. sjezdu. Je to: „Předsednictvo Biskupského sboru, Výkonný výbor Biskupského sboru, Sekretariát sboru Biskupského sboru…“ (Tamtéž, str. 434). Základem Církve Kristovy je podle samotných teoretiků CBE: - EVANGELIUM jako "plná vůle Boha Otce, předaná církvi skrze Krista." Je vnímána jako „otevřené dveře do nebe“. - ÚHÝ KÁMEN - "Syn Boží, Ježíš Kristus, demonstrující" vtělení veškeré vůle Boha Otce. - A „ZÁKLADEM EKONOMICKÉ VÝSTAVBY je učení dvanácti apoštolů, které přijali skrze Krista…“ (Tamtéž, str. 36-37). V Kostanay byla rozhodnutím hlavy města dne 30. prosince 1993 pod č. 210 zaregistrována křesťanská charitativní mise „Spása“ HVE. Poté bylo vydáno osvědčení o státní registraci č. 4 ze dne 6. 1994, byl vydán. Předsedou představenstva mise je Kuts V.L., tajemníkem Yakushevich S.I. Na základě svých zahraničních vazeb se mise zabývá charitativní činností.

KŘESŤANSKÁ NEKONFERENČNÍ CÍRKEV

"KOSTEL ŽINĚ"

KŘESŤANSKÁ CÍRKEV ÚPLNÉ EVANGELIUM

"NOVÝ ŽIVOT"

Full Gospel Christian Church „New Life“ byla založena v Rudném v květnu 2001. Zakládací listina sboru byla schválena na valné hromadě dne 18.8.2001. Registrován byl 23. října 2001. Zakladatelem a pastorem církve je Ishchenko Oleg Alexandrovich, který byl školen v místě se svou manželkou Ishchenko Altynai Saginbaevna a jeho bratr Ishchenko Sergey Alexandrovič v Čeljabinsku v Biblickém institutu "VDI" v kostele "Nový život" pastor Baidimirov Nikolai Sergeevich od roku 1999 do roku 2001. (Podle Ishchenko O.A. Baidimirov zase stejně jako N. Nekrasov prošel speciálním výcvikem ve švédském městě Uppsala). Po promoci přišla rodina do města Rudný, kde začala „svou službu, hlásání evangelia“. V létě 2002 měl sbor 30 členů. Podle doktríny je Rudny New Life Church dceřinou společností, která se objevila v roce 1991, čeljabinské církve nového života. Toto krédo je podobné krédu Harvest Church. Spočívá v tom, že: - Jeden Bůh a Otec všech a nade všemi; - Ježíš Kristus je Syn Boží; - Hřích odděluje člověka od Boha; - Ježíš Kristus zemřel za naše hříchy; - Ježíš Kristus vstal z mrtvých; - Kdo věří v Krista, získává život věčný; - Každý věřící v Ježíše Krista musí být pokřtěn vodou; - Každý věřící v Krista musí být naplněn Duchem svatým; - Členové církve mají přijímat večeři Páně, zvěstující Kristovu smrt; - Ježíš Kristus uzdravuje lidi; - Každý věřící v Ježíše Krista musí navštěvovat Církev.

JEDEN APOŠTOLSKÝ CÍRKEV

(EAC)

Pro současníky byla nesmírně důležitá otázka, kdo je vlastně Ježíš Kristus? Předchůdce Krista Jan, syn Zachariáše a Alžběty, poslední prorok Starého zákona, nazývá Krista „Mesiášem“. Jan ukazuje na blížící se Království, ale sám do něj nevstoupí. Proto o něm Kristus říká: „Z narozených z žen nepovstal větší než Jan Křtitel; ale nejmenší v království nebeském je větší než on“ (Matouš 11:11). Jeho kázání podle proroka Malachiáše (3:1) připravilo cestu do Království a vyzvalo k pokání. Navzdory skutečnosti, že kázání bylo výhradně náboženské a mravní povahy, byl Jan uvězněn a poté popraven. V souladu s prorockými slovy samotného Jana pokračuje kázání ústy Pána Ježíše Krista.

Jestliže pro 1. století je logickou otázkou, zda je Kristus Mesiáš, pak pro moderní dobu již byla otázka položena mnohem radikálněji: existoval, existoval vůbec Kristus? Není to mýtická osoba? V 2. polovině 19. století marxisté (F. Engels, K. Kautský) prohlašovali, že Kristus ve skutečnosti neexistoval a křesťanství samo bylo výrazem a hnutím římského proletariátu.

Popírání skutečné Kristovy historicity se chopil německý filozof A. Drews, který napsal slavnou knihu Mýtus o Kristu (1909). Je zajímavé, že Drews nebyl ani historik, ani vědec, ani teolog, což z něj udělalo spíše kazatele posedlého sny o novém náboženském převratu. Drews nebyl zároveň materialistou – hledal nové náboženské formy a novou víru. Svůj bizarní nápad uskutečnil výběrem protivědeckých odkazů a srovnání. Úspěch a úspěch takové literatury na počátku 20. století zajistila nevzdělaná a obskurní masa a prostředí, kde se ostré, proticírkevní a rouhačské slovo cenilo více než vědecké argumenty.

Hlavní myšlenkou Drewsovy teorie a následných protikřesťanských děl (Robertson, Kaltgof a další) je prosté konstatování – Kristus nikdy neexistoval. Evangelium a další vyprávění Písma svatého nejsou v žádném případě historické a skutečné, ale ve své podstatě jsou to pouze mýty, příběhy, legendy sebrané ze starých židovských nebo pohanských dob o božských spasitelech. Úcta k Bohu Kristu existovala již v předkřesťanské době (?!) a teprve s apoštolem Pavlem byl tento mýtus převzat do historie, do příběhu o údajně skutečných událostech.

Je jasné, že odhalovat či rozebírat existenci předkřesťanského kultu Krista je naprosto zbytečná práce. Drewsovy argumenty se samy od sebe rozpadají nejen pro svou fantasknost, ale především tváří v tvář nesporným zjevným důkazům o Kristu, v nichž lze vidět živý kontakt s osobou Krista. Je hrubou chybou popírat četné historické důkazy. Ve skutečnosti není důvod pochybovat o historické existenci Ježíše Krista o nic víc než jakákoli jiná historická osoba, i když z dávné minulosti.

Ještě důležitější otázka zní: byl Kristus Bohočlověk, nebo jen člověk? Tato otázka byla v centru vztahů mezi křesťany a pohany již od starověku. Nadpřirozený původ Ježíše Krista byl popřen osvícenými pohanskými vědci, kteří se hádali s křesťany. Tak například i Celsus (třetí století) a Porfyrius (třetí století) kritizovali křesťanství a popírali Kristovo bohočlověko. Po 4. století, kdy křesťanství dostalo nejen právo na existenci, ale stalo se také rozšířeným a dominantním náboženstvím v Římské říši, byl theantropický charakter osoby Ježíše Krista všemi uznáván a nebyl zpochybňován. Od 18. století, s rozvojem racionalismu, byl zázračný prvek v evangeliu a obecných křesťanských dějinách zpochybňován.

Jistý Pavljus (1761–1851), vycházející i z dobrých omluvných úmyslů, se pokusil z dějin evangelia odstranit vše nadpřirozené. Vše, co nebylo vnímáno z hlediska racionalismu, bylo nahrazeno jednoduchými naturalistickými a „vědeckými“ (na svou dobu) vysvětleními. Paulus tedy nepopřel autenticitu evangelijních vyprávění, uznal historické základy křesťanství, ale popřel samotné boho-mužství Ježíše Krista, Vtělení, a tedy výlučnost spasení člověka skrze Ježíše Krista.

Od dob D. Strausse (1808-1874) začala rozsáhlejší kritika historického charakteru evangelií. Strauss vycházel z toho, že podle antického chápání nesou naše evangelia historické rysy a zároveň je celý příběh Ježíše Krista nadpřirozený. To je pro Strausse jasný rozpor. „Buď evangelia,“ říká, „jsou skutečně historickými dokumenty, v takovém případě nemůže být zázrak odstraněn z Kristova života, nebo je zázrak neslučitelný s historií, v takovém případě nemohou být evangelia historickými dokumenty.“ Strauss samozřejmě vidí východisko v kritice pramenů evangelia a v mýtech jako středu dějin evangelia. Jinými slovy, pokud evangelia hovoří o nadpřirozených skutečnostech, pak je jasné, že kvůli tomu nemohou být spolehlivými historickými dokumenty. Evangelia se svými zázraky je třeba považovat za pouhé mýty. Na druhou stranu mýty nemohly vytvořit přímé očité svědky událostí (události samy o sobě byly naprosto přirozené) a evangelia zjevně vůbec nejsou dílem Kristových učedníků.

Po Straussovi byly podle dobových racionálních názorů činěny různé pokusy oddělit „mýtického“ Krista od „skutečného“, „historického“. E. Renan (1823-1892) již buduje „páté evangelium“, které sice nikdy neexistovalo, ale v němž autor představuje skutečného, ​​a „ne fiktivního“ Krista. Renan se snaží vysvětlit rozpory mezi vědou a vírou o osobnosti zakladatele křesťanství na základě estetiky – v oblasti závislé na víře a vědě velmi cizí. Renan proměnil historický život Krista v jakýsi krásný román, jehož epizody lze odstraňovat nebo vytvářet podle vlastního uvážení.

Důraz na hodnocení Ježíše jako přesné náboženské postavy klade A. Reville. Kristus je podle jeho názorů „velký mystik“, který způsobil pronikání velkého nového náboženství s povznesenou morálkou do řecko-římské společnosti. Kristus samozřejmě není Syn Boží, pouze cítil naléhavou potřebu obnovit starověký judaismus. Apoštolové svými názory a spisy „mytologizovali“ Krista, změnili Kristovo učení a dali Jeho obrazu univerzální charakter.

Samozřejmě je třeba jasně pochopit, že od poloviny 19. století vystupuje pod jménem věda právě nevíra, která se vydává za jediné skutečné vědění. Vzniká tak vágní a falešná představa, že pro vědecké poznání je nutné zničit a rozložit víru. Ve vztahu ke Kristu to bylo vyjádřeno identifikací určitých „dvou Kristů“ – pravého historického Krista a Krista zastoupeného v evangeliích, Krista víry. Ve skutečnosti byli kritici a popírači všeho historického a autentického k obrazu Krista v našich evangeliích hnáni nevírou, a co je obzvláště důležité, „obrácenou, protikladnou vírou“. V takové „víře“ není vůbec žádná opravdová vůle k poznání, žádná vnitřní opatrnost a svoboda bádání, ale je tam nelaskavá vášeň. Základem nevěry je vždy zúžení duchovních a vědeckých obzorů, otupení vnitřního zraku. Zpočátku předpojaté názory, údajně pocházející z vědy, zakrývají ve skutečnosti touhy. Více blzh. Augustin poznamenal, že popření Boha je vždy založeno na tajné touze, kterou by neměl být.

Argumenty s nedůvěrou mohou někdy vypadat velmi přesvědčivě, ale častěji dávají vzniknout vlastním mýtům. Tomuto smyšlenému a falešnému názvu mohou odolat pouze pevné, vědecké a skutečné znalosti. Víra sama o sobě na základě duchovní zkušenosti vylučuje možnost pochybovat – o zjevném se nepochybuje. Věřící nepotřebuje ospravedlnění, ospravedlnění nebo důkaz své víry. Nepotřebuje ani vyvracet námitky a argumenty proti. Jeho sebevědomí nezávisí na vyvracení opačných názorů. Origenes si pozoruhodně všímá těch, kteří po přečtení knihy Celsus vůbec necítí potřebu tuto knihu vyvracet. Origenes také odkazoval na samotného Pána, který mlčel, když byl falešně svědkem, a neodpověděl, když byl obviněn. Origenes chce prostě varovat před tím, aby byla víra závislá na důkazech a závěrech. Obrana je schopna odstranit obležení od pravdy, přinést přesné vědecké důkazy, ale to stále nestačí na skutečnou skutečnou víru. Pochybnosti nejsou překonány argumenty, ale vírou – vizí víry, zkušeností pravdy.

Cesta k nebeskému Kristu vede skrze zjevení Ježíše v dějinách. Ježíš a Kristus jsou od sebe neoddělitelní, stejně jako již první křesťané slavnostně vyznali ve svatém jménu Ježíše Krista: Ježíš je Kristus. Při formulaci otázky: existovalo evangelium Kristus? – naším úkolem by mělo být ověřit důkazy křesťanské a pokud možno i nekřesťanské literatury, potvrzující historickou realitu Ježíše. Nekřesťanská svědectví, navzdory jejich relativně malému počtu ve srovnání s evangelii, jsou sama o sobě zbavena podezření, že jsou produkty stvoření křesťanské víry. Z toho vyplývá jejich zvláštní důkazní základna proti excesům mytologické školy.

Nekřesťanské zdroje. Musíme okamžitě vzít v úvahu skutečnost, že všechny literární prameny z doby římských císařů před Tacitem (rod 52-54) a Suetoniem jsou ztraceny. Křesťanství v prvních desetiletích své existence, vycházející z kázání Ježíše, tesaře z Nazareta, bylo příliš ubohé a bezvýznamné, než aby okamžitě přitáhlo pozornost současných historiků. Odkazy na Krista a původní křesťanství u Tacita a Suetonia musíme uznat jako úžasnou a šťastnou náhodu.

Cornelius Tacitus byl zetěm guvernéra Británie a kolem roku 112 byl jmenován prokonzulem Asie. V letech 116-117 píše Letopisy, ve kterých píše o slavném požáru a následných událostech v Římě za císaře Nerona (64): „Ale ani všechny výmluvy, které lze od lidí získat, ani všechno bohatství, které tento vládce nemohl roztavit, ani všechny oběti, které přinesl bohům, nemohly odstranit z Nera bolestné obvinění, že, jak věřili, nařídil spálení Říma. Aby tyto fámy potlačil, obvinil z požáru a nejdůmyslnějším mučením potrestal lidi, kteří byli obvykle nazýváni křesťany a nenáviděli je za své obludné zločiny. Viník tohoto křestního jména (scilicet christiani) Kristus (Christos), jehož jménem byli tak nazýváni, byl popraven Pontským Pilátem, prokurátorem Judeje za vlády Tiberia: nicméně tato samostatná pověra, která na čas zmizela , se znovu rozhořela, a to nejen v Judeji, kde toto zlo vzniklo, ale i v Římě“ (Letopis XV, 44).

Tato pasáž je pro Tacita velmi charakteristická svou stručností a stručností. Křesťanství je označováno jako „zhoubná pověra“, jako „něco hrubého a hanebného“, což prozrazuje slova zjevného antikřesťana. Tvrzení, že by to mohla být křesťanská vložka kvůli zmínce o Kristu, nepřichází v úvahu. Přesnou zmínku o místě a čase, zejména upřesnění o prokurátorovi Pontském Pilátovi a císaři Tiberiovi, nebylo možné získat z lidových pověr. Tacitus si tuto zprávu vypůjčil přímo ze zápisu ze senátu nebo obdržel informace, jak si mnozí myslí, od konzula Cluvia, který sloužil za Caliguly (37-41 n. l.). Je také možné, že se své znalosti naučil od místodržitele Plinia, s nímž byl přátelský a který v jednom ze svých dopisů císaři Trajanovi psal o šíření kultu křesťanů. Zdroj Trajanova poselství zjevně nemohl být židovský, protože Žid by Ježíše nenazval Kristem. Stejně tak je jisté, že ani Tacitus nevyužil křesťanské zdroje. V každém případě pasáž ukazuje, že Tacitus nevěděl nic o anonymním křesťanském hnutí a o kultovním bohu Ježíši. Takový kultovní bůh se nemohl jevit jako něco zvláštního pro jeho pohanské myšlení, zvyklé na různé východní bohy. Lze jen konstatovat, co se Tacitus skutečně naučil a zapsal: křesťanské hnutí pochází od jistého Krista z Palestiny. Hnutí samo o sobě je zjevně hanebné a nehodné římské společnosti, protože jeho zakladatel byl popraven římskými úřady.

Po Tacitovi se o Kristu zmiňuje další římský historik Gaius Suetonius Tranquillus (asi 70 – po roce 120 n. l.) ve své slavné knize „Život dvanácti císařů“ (asi 120). Pravda, na rozdíl od Tacita se Suetonius vyznačuje neopodstatněnou a značně vágní formou, která prozrazuje velmi nedostatečnou znalost stavu věcí. Píše, že za vlády Claudia (41-54) „Židé, kteří byli neustále rozhořčeni na popud Chrest (impulsore Chresto), vyhnali [Claudia] z Říma“ (Život Claudia, XXV, 4). Hovoříme o stejných nepokojích mezi Židy v Římě, které uvádí i deskriptor Lukáš: apoštol Pavel se v Korintu usadil v domě Akily Pontyanina, Žida a řemeslníka, který byl spolu s dalšími Židy vyhnán z Říma. k nějakému nepokoji (Skutky 18:2). Již ze dvou zdrojů víme, že císař Claudius vyhnal Židy na počátku 50. let 20. století. Můžeme se dokonce domnívat, že nepokoje vznikly po rozhodnutí Jeruzalémského apoštolského koncilu (48-50) o nezávaznosti mojžíšského zákona pro pohany, kteří vstoupili do křesťanské církve, která se po čase dostala až do Říma a vyvolala tam bouřlivé veřejné spory jako studna. Samozřejmě, že Římané nebo Řekové ještě nerozlišovali křesťany od Židů a nešli do nuancí teologického sporu. Bylo však možné zjistit, že ke sporům došlo kvůli „rebelskému Chrestovi“ a zřejmě v této verzi to bylo oznámeno císaři. Claudius v takových věcech učinil poměrně obvyklé rozhodnutí – jednoduše nařídil vyhnání všech římských Židů, aniž by rozlišoval mezi Židy a křesťany, protože takové rozlišení v té době neexistovalo. Ukázalo se důležité, že Římané 50. let a Suetonius věřili, že tento „podněcovatel Chrestos“ jednal v Římě. Jakkoli je tato domněnka mylná, nicméně dokazuje, že tehdy se alespoň obecně vědělo o skutečném Kristu jako zakladateli nové židovské sekty. Vybledlé, nepřesné, ale historické vzpomínky jsou základem Suetoniova poselství. Je příznačné, že tato poselství se nevrací ke kultu umírajícího a vzkříšeného boha Ježíše, ale ke konkrétnímu Židovi jménem „Chrestos“. Řecké hláskování „křesťané“ bylo často přenášeno na Západě až do 3. století prostřednictvím „e“. Proto pro nás neobvyklý pravopis Suetoniova jména zcela odpovídá tehdejšímu užívání slov. Pokud byli křesťané snadno zaměněni s Židy, pak když Suetonius zmiňuje jméno „Chrest“, předpokládá, že toto jméno je docela dobře známé. Suetonius se o další podrobnosti nezajímal.

Lhostejnou nevšímavost vůči křesťanům projevuje i další římský spisovatel Plinius Mladší (asi 61-113), který byl roku 110 jmenován prokonzulem v provincii Bithynia roku 110 císařem Trajanem (98-117), aby vymýtil korupci. Píše několik dopisů-zpráv do Říma, ve kterých podává zprávy o křesťanech, které objevil v Bithýnii a Pontu. Nejznámější list císaři Trajanovi (Listy, X. 96) je nejdůležitějším dokumentem informujícím o křesťanském poslání, pronásledování křesťanů a křesťanské bohoslužbě. Plinius používá Kristovo jméno („Christus“) třikrát jako historickou postavu, ale bohužel bez jakýchkoli podrobností. Směle pronásleduje a ničí křesťany obou pohlaví a dokonce i děti, ale vzhledem k velkému počtu křesťanů se domnívá, že je nutné popravit jen několik z nich. Plinius nutil křesťany uctívat Trajanovy sochy pod hrozbou pronásledování a smrti, což mělo za následek odpadnutí („zlomyslný Christo“) a rouhání se Kristu („Christo maledixerunt“). Plinius také uvádí, že „oni [křesťané] však tvrdí, že celá jejich chyba nebo chyba spočívá ve skutečnosti, že měli ve zvyku scházet se v určité dny po setmění a zpívat různé hymny na Krista jako Boha (convenire carmenque Christo quasi deo) a také složte slavnostní přísahu, která nevyžaduje žádné zlé cíle, ale pouze nikdy nepodvádět, nikdy krást, nikdy nepodvádět manžele, nelhat a neodchýlit se od této přísahy, až přijde čas ji splnit “( Dopisy, X, 96). Samozřejmě se zde setkáváme s tím, že Římané považuje víru křesťanů za pověru a křesťany samotné za narušitele veřejného pořádku. Časté zmínky o Kristu však nelze přičíst označení kultovního boha, ale skutečné historické osobě, kterou věřící křesťané ctí jako Boha.

Možná je to Kristus, koho má na mysli prakticky neznámý syrský stoik Mara Bar-Serapion (asi 73-160) v dopise svému synovi Serapionovi, který píše z vězení pro poučení. Povzbuzuje svého syna v hledání moudrosti, vyzývá, aby zanedbával bohatství a smrtelnou slávu a vyhýbal se vášním a marnivosti světa. Mara Bar-Serapion odkazuje na lidi, kteří pronásledovali mudrce ve svých městech. Klade si otázku – získaly Atény nebo Samos něco z poprav Sokrata a Pythagora? Ne, naopak do Athén přišel hladomor a mor a Samos zaplavilo moře. „A co získali Židé popravou svého moudrého krále,“ pokračuje syrský stoik, „nezaniklo jejich království brzy poté? Židé, kteří utrpěli porážku, jsou vyhnáni ze své země a žijí v naprostém rozptýlení. Učení Sokrata a Pythagora žije v jejich žácích. Stejně tak „moudrý král nezahynul navždy: nadále žije ve svém učení pro nový zákon, který dal“. Mara Bar-Serapion samozřejmě nezmiňuje Kristovo jméno, což nám neumožňuje absolutně přesně identifikovat „krále“ s Kristem. Navíc v Palestině v 1. století bylo mnoho „mesiášů“, kteří se hlásili k duchovnímu a politickému vedení (stačí připomenout alespoň některého Theeuda nebo Jidáše Galilejského zmíněného v Knize Skutků – 5:34-38). Autor však píše, že v rodné Sýrii pár desítek let po Kristově pozemském životě a hlavně potlačení židovského povstání a zničení jeruzalémského chrámu, kdy se usadili a usadili právě Kristovi následovníci v Sýrii, a ne představitelé jiného mesiášského hnutí. Není možné dát do souvislosti např. uvedená slova Mar Bar-Serapiona s následovníky Jana Křtitele. Byl to Kristus, kdo byl označen za „krále Židů“.

židovské prameny. Zcela samostatný rozhovor může být o židovských pramenech. Bylo by možné se obrátit na údaje Talmudu o Kristu a o křesťanství. Je však nutné vzít v úvahu, že mnohé tradice skutečně pocházejí z doby Kristovy, ale často byly v literatuře přepracovány až v pozdější době křesťanské éry, a proto je nelze přesně datovat a nakonec je je poměrně těžké je přilákat jako historické prameny. Přesto v židovském pojetí byli Kristus a křesťanství spolu úzce spjati a o anonymním Ježíšově kultu se nic nevědělo. Babylonský Talmud uvádí, že „večer před Pesachem byl oběšen Ješa z Nazareta. Čtyřicet dní před tím před ním kráčel posel a oznamoval, že on, Ješu z Nazaretu, bude ukamenován, protože praktikoval čarodějnictví, oklamal a svedl Izrael na scestí. Ať se přihlásí ten, kdo má co říct na svou obranu, a hájí ho. Na jeho obranu se však nic nenašlo a v předvečer Pesachu byl oběšen “(babylonský „Sanhedrin“, z řeckého „Sanhedrin“, „shromáždění“, jedno z 10 pojednání Mišny, která je součástí Talmudu o spravedlnosti. , trestní věci a tresty). Je vidět, že mluvíme o historické osobě Yeshu, která dělá zázraky a znamení, ale to bylo připisováno čarodějnictví. Židovský systém zákonů nepočítal s římskou popravou ukřižováním, ale oběšením, a proto o ní mluví babylonský Talmud.

Dalších židovských historických zpráv o Kristu je poměrně dost, ale pocházejí především z 2. poloviny 2. století, do jiné historické epochy (rabínská literatura 1. století prakticky neexistuje). Většina z těchto pasáží Talmudu téměř postrádá historickou hodnotu. Talmud je svým účelem a obsahem nehistorickou knihou, ale souborem právních a nábožensko-etických norem judaismu s názory a výroky autoritativních učitelů. Zmínky o Kristu jsou způsobeny polemickými motivy a odrážejí informace, které pravděpodobně nebudou přijaty z první ruky. Někdy existují označení Krista jako „Yeshu“, „Yeshu ha-Notzri“, „Ben-Panter“ (pravděpodobně z řeckého „parthenos“, „panna“ - „Syn panny“), „určitá osoba“, "ta osoba". V očích judaismu druhého století jsou křesťané nebezpečnými snílky, kteří věří v muže, který zkazil jejich víru. Rodily se různé dohady, báje, výmysly, fámy o Kristu, ale prakticky nikdo nepochyboval o tom, že Kristus je historická osoba. Často se tedy zmiňovaly například zázraky a znamení Kristova, ale vykládaly se jako čarodějnictví, magie, čarodějnictví a klamání lidí. Koncem 2. - počátkem 3. století Celsus všechny takové pomluvy shromáždil do jedné knihy a snažil se tím zostudit křesťany. Origenes (+254) píše vyvrácení Celsa a někdy cituje výroky svého protivníka. Celsus poskytuje informace, že Kristus byl nemanželským synem římského vojáka (kromě Krista existovala touha pokořit Matku Boží) a dělá zázraky prostřednictvím magie: znovu se vrátil do své vlasti a s pomocí těchto umění prohlásil sám bůh“ („Proti Celsovi“, 1, 32 - 33; 38).

Polemika sv. Justin Mučedník (pol. 2. stol.) se Židem Tryfonem se dostává k otázce osoby Krista, jeho mesianismu, zaslíbeného v proroctví, jeho smrti na kříži, zda smrt určená pro zloděje vrhá stín na Jeho dílo. Justin cituje některá slova Tryfona, ve kterých vidíme pokusy zneuctít Krista tímto způsobem („Rozhovor s Židem Tryfonem“, 10; 32). V historické existenci Krista se nesetkáváme se stopami pochybností. Navzdory jasně negativnímu postoji ke Kristu jako Mesiáši, myšlence Krista jako podvodníka, byl Kristus v rabínských textech považován za skutečnou historickou osobu.

V 1. století našeho letopočtu popsal osud a život židovského národa slavný židovský historik Flavius ​​​​Josephus (asi 37–100). Svou knihu „Starožitnosti Židů“ napsal v řečtině v Římě v letech 93-94. Jedno z jeho svědectví se vztahuje k Janu Křtiteli, kterého nazývá „ctnostným mužem, který povzbuzoval Židy, aby usilovali o ctnost, aby při zachování spravedlnosti ve vzájemných vztazích a náležité dobré vůle vůči Bohu přistoupili ke křtu“ (XVIII, 5 ). O pravosti poselství Josepha o Janovi nebylo nikdy pochyb. Totéž lze říci o Josefově zmínce o smrti Jakuba „bratra Ježíše zvaného Kristus“ a dalších ukamenovaných za porušení zákona verdiktem velekněze Anana (XX, 9). Stalo se tak v roce 62, kdy tam v Palestině žil také Flavius ​​​​Josephus, který to vypráví samozřejmě z osobních vzpomínek. Apoštolovi Jakubovi dává jméno, pod kterým ho znali všichni Židé. V obou zprávách je cítit vnější nestranný pozorovatel, všímající si faktů, kterým nepřikládá velký význam. Kromě toho Joseph prezentuje události popisované jako politické. Píše v řečtině, jazyce impéria, a všude se vyhýbá mluvení o věcech, které by v očích římských úřadů mohly vrhat stín politické nespolehlivosti na židovský národ. V důsledku toho mlčí o mesiášských aspiracích Židů a snaží se o svém lidu mluvit jako o klidném a dobromyslném, cizím jakýmkoli vzpurným plánům. Ze stejného důvodu bylo pro něj přirozené vyhýbat se mluvení o křesťanech, kteří na konci prvního století přitahovali nepříznivou pozornost úřadů jako rebelující židovská sekta. Již samotná zmínka o Kristu v kontextu apoštola Jakuba naznačuje, že čtenář již o tomto Kristu něco ví. O něco dříve, ve své 18. knize (část Starožitnosti Židů), Josephus podává podrobnější příběh o Kristu: „Přibližně v této době žil Ježíš, moudrý muž, lze-li ho vůbec nazvat člověkem. , neboť činil zázraky a byl učitelem lidí, kteří s radostí přijímali pravdu. Přilákal mnoho Židů, ale také Řeků. Byl to Kristus, a když ho Pilát na popud mnohých odsoudil na kříž... Ale ti, kteří s ním byli dříve, ho milovali, neopustili ho ani nyní. Třetího dne se jim zjevil živý, jak o něm a o jeho mnoha dalších zázracích zvěstovali božsky inspirovaní proroci. Dodnes existují takzvaní křesťané, kteří se tak nazývají jeho jménem“ (XVIII, 3). Tato zpráva byla předmětem vášnivých debat, od ostrého popření až po plné přijetí a označení jako „důkaz“ Flavia (testimonium Flavianum).

Oproti suché pasáži o Jákobovi vidíme jasné vyznání Krista, které se v ústech Žida zdá podivné. Pokud skutečně Josef vyznává Ježíše jako Mesiáše, pak by o Něm měl naopak říci mnohem více. Na základě úvah o literárně kritickém řádu se Flavius ​​​​odvolává na vládu Pontského Piláta z hlediska neustálých politických nepokojů. V takové skladbě je zcela nepochopitelný čistě dogmatický výlev o Kristu, který již není v žádné souvislosti s dějinami nepokojů. Proto existují vážné pochybnosti o pravosti tohoto úryvku z Josephova spisu. Závěr vyvozený z tohoto negativního základu je, že celý tento text Antiquities je pozdější křesťanskou literární interpolací. Většina antických autorů tento text s největší pravděpodobností nezná: od křesťanských autorů z počátku 2. století, pokud by tento text existoval, by se na něj dalo čekat časté odkazy. My nic takového vůbec nevidíme.

Eusebius z Caesareje, církevní historik ze 4. století, však o tomto poselství Josepha Flavia ​​ („Církevní dějiny“, 1, 11, 7-8) ví. Ještě dřívější autor, Origenes (3. století), říká, že Josephus neuznal Ježíše jako Mesiáše („Komentář k Matoušovi“, 10, 50; „Proti Celsovi“, 1,47). Křesťanský autor biskup Agapius z Hierapolis (+942) cituje slova Josepha v arabské verzi, a co je velmi důležité, v kratší skeptické podobě, aniž by uznal Krista jako Mesiáše. Proto s největší pravděpodobností tato pasáž existovala od počátku, ale bez vyznání Ježíše Kristem. Pravděpodobně se zmínka o Kristu omezila na slova o Něm jako o „spravedlivém a dobrém člověku“, což dokazovala znamení a zázraky a víra jeho následovníků, kteří věřili, že vstal z mrtvých. Křesťanská revize se zjevně týkala pouze dogmatického hodnocení („On byl Kristus“) a obecně benevolentního tónu ve vztahu ke křesťanství („Byl učitelem lidí, kteří rádi přijímají pravdu“). Postoj Josepha samotného ke Kristu a Jeho následovníkům byl stěží pozitivní nebo dokonce neutrální. Příběh spadá zhruba do poloviny knihy, kdy jsou popsány události od jmenování Kaifáše až po sesazení Kaifáše a Piláta – část negativní a kritická vůči krutosti Římanů a bezohlednému chování různých židovských náboženských skupin. Ježíš a jeho následovníci (Jakub stejně jako Jan Křtitel) byli pravděpodobně vnímáni jako další „narušení“ způsobené nesprávně zaměřenými mesiášskými aspiracemi. I když intonace originálu byla vůči Kristu negativní, Joseph věřil, že Ježíš mluvil o jeho mesiášství a byl uctíván svými následovníky až do víry v Jeho vzkříšení. Přinejmenším to samo o sobě poskytuje nějaké informace o Kristově službě, možná o Jeho sebevědomí a politických faktorech, které ho vedly k jeho zatčení a ukřižování.

Apokryfní evangelia. Kromě mimobiblických zdrojů jsou jim blízká a ve velkém množství i křesťanská apokryfní a gnostická evangelia. Byly napsány během několika staletí, mnohé z nich zcela nezávisle na sobě a na našich čtyřech kanonických evangeliích a v různých žánrech a stylech. Samozřejmě ani ti nejstarší z nich, natož ty pozdější, si nemohou nárokovat autoritu jasných historických pramenů pro život Kristův. V tomto ohledu mohou apokryfy sloužit jako kontrast, srovnání v jasném prospěchu historicity a dalších předností kanonických evangelií. Poznamenáváme však, že mnohé tradice o životě a učení Ježíše, někdy velmi důležité pro studium kanonických evangelií, se odrážejí v jiné raně křesťanské literatuře.

Například „Tomášovo evangelium“ je sbírka 114 Kristových výroků s přidáním narativního kontextu. Datum sepsání evangelia pro badatele se pohybuje od konce 1. do konce 2. století, za místo je považována východní Sýrie (úcta k apoštolu Tomáši, zakladateli církve v Edesse a duchovní „ se zde zachovalo dvojče“ Ježíšovo) a prostředím jsou kruhy křesťanů blízké gnostikům či židokřesťanům. Většina výroků „Tomášova evangelia“ má paralely v synoptických evangeliích a jejich vliv nelze vyloučit. Je však velmi pravděpodobné, že „Tomášovo evangelium“ vychází z nezávislé východosyrské tradice.

"Petrovo evangelium" je naopak vyprávěním, počínaje koncem Kristova soudu, poté - ukřižováním, pohřbem, vzkříšením Krista a je přerušováno zjevením Vzkříšeného. Byla dobře známá ve starověku (Origen, Serapion z Antiochie, pravděpodobně o ní věděl Justin Mučedník) a byla považována za gnostický (přesněji doketický) původ. To do značné míry vysvětluje nejen starobylost písma, ale i předmět popisu – doktoři se zajímali o vzkříšeného Krista, o čemž svědčí mnozí, a o Jeho slova a učení o Vzkříšení. Podle Origena Petrovo evangelium informovalo, že „bratři Páně“ byli syny Josefa z jeho prvního manželství. To může znamenat, že „Petrovo evangelium“ začalo příběhem o narození Ježíše. Soudě podle textu, který máme k dispozici, se Petrovo evangelium vyznačuje zájmem o naplnění proroctví v příběhu o utrpení Spasitele, vysokým prvkem zázračné a silné apologetiky ve snaze dokázat skutečnost Vzkříšení Ježíše.

Také „Evangelium Nikodéma“ se vyznačuje určitou protižidovskou orientací, která se skládá ze dvou částí – „Skutky Piláta“ a „Sestup do pekla“. První část je věnována příběhu soudu s Kristem, jeho ukřižování a vyšetřování, které Sanhedrin vedl a získal důkazy o Ježíšově zmrtvýchvstání. Druhá vypráví o Kristových skutcích v království smrti mezi Jeho smrtí a Zmrtvýchvstáním, o Jeho vítězství nad pekelnými silami a osvobození Adama a mrtvých spravedlivých. Všimněte si, že „Skutky Pilátovy“ se snaží dokázat realitu Kristova vzkříšení a existenci dokonce nevyvratitelných důkazů o tom.

Objevila se také zajímavá evangelia, která by mohla spojovat společný židovsko-křesťanský původ: Evangelium Židů, Evangelium Nazarénů, Evangelium Ebionitů. Víme o nich z některých citátů svatých otců nebo nejasných zpráv. Z evangelia Židů se dochovalo pouze sedm citátů, které jsou však zcela originální, bez jakékoli závislosti na kanonických evangeliích. Příběh o zjevení vzkříšeného Krista svému bratru Jakubovi Spravedlivému je jedinečný. Jiná evangelia, „Evangelium Nazarejců“ a „Evangelium Ebionitů“ jsou blízká evangeliu podle Matouše, ale pokud první existovalo v aramejštině, pak se druhé snažilo sladit různé texty evangelií do jednoho společného. Kromě toho „evangelium Ebionitů“ odráželo jejich teologické názory: evangelium začíná křtem, protože Ebionité odmítli pravé božské synovství Ježíše v lidské hypostázi.

Od 2. století se zájem o rodinu zvýšil a raná léta Ježíšův život, což dává vzniknout mnoha dílům věnovaným výhradně tomuto tématu. Už samotná přitažlivost tohoto tématu ukazuje, že Kristus byl považován v kontextu dějin a samozřejmě jako historická postava. Jakubovo protoevangelium vypráví o zázračném narození Marie od dříve bezdětných rodičů Joachima a Anny, kteří ji zasvětí Bohu a dají do chrámu, kde žije, dokud nebude svěřena Josefovi. Události od Zvěstování po masakr neviňátek v Betlémě končí zmínkou o mučednické smrti Zachariáše, otce Jana Křtitele. Narozením Ježíše v jeskyni je zdůrazněno zachování panenství Marie a bratři Ježíšovi jsou dětmi Josefa z prvního manželství. Jeden z nich, Jakub, je připisován sepsání evangelia (napsaného spíše ve 2. století v Sýrii). Zde je viditelný účel "Protoevangelium" -

oslavení Marie jako neposkvrněné Panny, což je v polemice proti protikřesťanským Židům pochopitelné. Zdá se samozřejmé, že samotná kritika Židů a odpověď na ni v podobě „Protoevangelia“ absolutně nezpochybňují historicitu Marie, Ježíše a dalších postav v událostech Narození Krista.

„Dětské evangelium“ vypráví především o zázracích, které vykonal Ježíš v dětství (zázrak Ježíše se vzkříšením hliněných vrabců se objevuje později v Koránu), což mělo dokazovat nadlidskou povahu Spasitele. Koptská historie Josefa dělá pro Josefa to, co Protoevangelium dělá pro Marii – zdůrazňuje vznešenost a svatost Josefa a panenství Marie. Navzdory skutečnosti, že „Dějiny“ jsou známy z pozdější doby, sahají spolu s „Evangeliem dětství“ k nezávislým pramenům raného původu, které nám nejsou známy.

Množství apokryfní literatury o Kristu je příliš velké na to, abychom ji považovali za její část. V Egyptě bylo známé „evangelium Egypťanů“ (zřejmě enkratitského původu); podle Klementa Alexandrijského zná „Tajné Markovo evangelium“ (učení Kristovo jím vzkříšenému mladému muži o tajemstvích Božího království); gnostické texty evangelií - "Apokryfy Jakubův", "Kniha Tomášova", "Sophia Ježíše Krista", "Rozhovor se Spasitelem", "Evangelium Marie", "Apokalypsa Petra" a stejně tak negnostické - „Otázky Bartoloměje“, syrský a etiopský „Závětí Páně“, vyprávějí o Kristově učení po zmrtvýchvstání zpravidla formou dialogů s apoštoly.

V každém případě hojnost apokryfní literatury, i když ne nejspolehlivější z hlediska podpory historické vědy, hovoří o nepochybné historicitě osoby Krista. Jinými slovy, něco takového se stalo v Palestině v 1. století a uprostřed toho byl tentýž Ježíš Nazaretský, což způsobilo, že mnoho a mnoho lidí vzalo pero a napsalo o Něm příběh. Tento příběh by mohl být jiný tvar, nejčastěji literární, a tedy z hlediska vědy zdaleka nespolehlivé či spolehlivé. Obrovská rozmanitost těchto literárních forem hovoří právě ve prospěch historicity Krista a dokonce i Jeho zmrtvýchvstání: pouze mimořádně neobvyklý jev, a co je nejdůležitější, který zasáhl duše lidí v různých zemích a kulturách, mohl oživit tyto různé a různé formy literární tvořivosti.

Kanonická evangelia. Vraťme se nyní k našim kanonickým evangeliím. Sám zdravý rozum mělo by být jasné, že nejdůkladnější a nejvěrohodnější zprávy o Ježíši lze nalézt tam, kde Ježíš ovlivnil své prostředí, tedy v okruhu svých následovníků a učedníků. Pravda, tento kruh je třeba pečlivě prostudovat z hlediska, zda je důvěryhodný, zda se skládá z duchovně bezúhonných pravdomluvných svědků. Nejstarší vzpomínky na Ježíše jsou zaznamenány ve čtyřech evangeliích, která na svých stránkách dýchají svěžím duchem osobní zkušenosti a jsou v celku přímou ozvěnou původního apoštolského kázání. Je třeba také poznamenat, že samotná evangelia byla napsána především pro teologické, nikoli historické účely. Jinými slovy, čtyři uznávaní evangelisté – Matouš, Marek, Lukáš a Jan – chtěli především sdělit svým současníkům své chápání osoby, skutků a učení Ježíše Krista. Proto je třeba evangelia posuzovat podle historiografických kánonů doby, kdy byla napsána, a nesrovnávat je s moderními představami o historicky spolehlivém popisu.

Svědectví apoštola Pavla. Z čistě literárního hlediska patří k nejstarším svědectvím o Kristu z křesťanských úst nikoli evangelia, ale listy apoštola Pavla, zejména Římanům a Galaťanům, jakož i dva listy Korinťanům. Pavel neměl žádný historický zájem o Ježíše v moderním vědeckém smyslu. Jeho vnitřní zájem nesměřuje k pečlivému shromažďování zpráv o Kristu, ani k úplnosti jeho popisu. sociální aktivity , dokonce ani obnovit Jeho historicky přesný obraz. „Kdybychom Krista poznali podle těla [to znamená v Jeho čistě lidské podobě], nyní ho již tak neznáme,“ píše apoštol (2. Korintským 5:16). Před jeho věřící duší, která se modlí, nestojí „Ježíš podle těla“, tedy ne Ježíš v Jeho pozemské lidské podobě, ale „Kristus podle Ducha“, tedy božský Kristus, Kristus víry. To je pro Pavla tentýž Kristus, kterého nedávno pronásledoval jako „člověka Ježíše“ v osobě svých následovníků. Tajemství Krista pro apoštola končí tím, že On jako Boží „vlastní Syn“ (Ř 8,3; 8,32; Gal 4,4) „v podobě služebníka“ (Film 2:1). 7), se objevil na Zemi. Pojetí Krista rovnoměrně zahrnuje Jeho Božskou a lidskou přirozenost – dogmatický zájem, zájem víry, se nevztahuje pouze na Božství, ale také na lidstvo. Konkrétně se tento zájem projevuje v tom muži Ježíši, který se jako potomek Abrahama (Gal. 3:16) z kmene Davidova (Řím. 1:3) narodil ze ženy a byl pod židovským zákonem ( Gal 4:4). Zde, v tomto dogmatickém zájmu o „člověka Krista Ježíše“ (1 Tim 2,5), leží hlavní motiv pro apoštolovy historické výroky o Ježíši. Pavlův obraz Krista se neskládá z řeckých mýtických fantazií a složitých termínů, ani z židovských apokalyptických očekávání a snů. Naopak, je to obraz Krista z masa a krve. Pavlovi vděčíme za nejpodrobnější a nejpřesnější popis Kristova vzkříšení (1. Korintským 15:3 a násl.). Snaží se přesně a pečlivě vyjmenovat Ježíšova zjevení, což jen ukazuje jeho zájem o historickou přesnost. Na stejném místě upřímně přiznává, že tuto informaci dostal z tradice. Sám Pavel byl zaujat správností a historickou jasností svého učení, o čemž svědčí jeho poznámka Galaťanům – „popsal“ před nimi ukřižovaného Ježíše (Galatským 3:1). Apoštol přesně vypráví mimo jiné o poslední poslední večeři Kristově, o zradě Pána, o jeho zatčení té samé noci (1. Korintským 11:23-25). Neustále se vrací k trpícímu Kristu, jehož rány nosí na těle (Gal 6,17). S přesností cituje mnoho výroků Páně (1. Korintským 7:10; Ř 14:14 a další). Používá některá z Kristových výroků, z nichž si čtyři kanoničtí evangelisté zachovali pouze obecný význam, jako je například příkaz Páně hlasatelům evangelia, aby žili z evangelia (1. 9:14). Svým posluchačům důrazně připomíná „zákon Kristův“ (Gal 6,2; 1 Tim 5,18), čímž odlišuje jeho slova od slov Páně (1. 7:12). Nesrovnatelně častěji než kterýkoli jiný z apoštolů opakuje hlavní slova evangelijního kázání o Království Božím a Nebeském Otci. Celé jeho kázání o Kristu je tedy orientováno na přísně historické kontury osoby a učení Ježíše.

Apoštol sám samozřejmě nebyl přímým Kristovým učedníkem v původním slova smyslu, ale zároveň neodkazuje na svědectví svých uší a očí. Přesnější informace dostává později od prvních křesťanů, které pronásledoval „k smrti“ (Skutky 22:4). Později Pavel komunikuje s hlavními apoštoly, zejména s Petrem a Jakubem (Galatským 1:18-19). Apoštol Pavel tak mohl hodně osvětlit Kristův obraz, takže díky němu víme a vnímáme mnohé z Ježíšova kázání.

Nabízí se otázka, můžeme Pavlovi důvěřovat v jeho svědectví o Kristu? Sotva existuje nějaký historický důkaz, který by byl svědkem krve srdce, jako jeho. Zpočátku byl Paul velmi rozhořčen důkazy tohoto druhu. „Pronásledoval a svazoval“ všechny, kdo se drželi Kristova učení (Skutky 22:4). Kristus mu byl cizí, způsoboval jen mrzutost a nenávist. Pravda, v apokalyptických očekáváních svého lidu se Mesiáš choval jako „nebeský“ muž 1 Kor. 15:48) nebo „Boží moudrost“ (1. Korintským 1:30). Jeho obraz Mesiáše tedy na rozdíl od mnoha Židů nesl rysy duchovnosti a nebeství. Tento Mesiáš byl však představen jako celek s královskými rysy a nebyl ukřižován a neumíral. Tento ukřižovaný Kristus se s ním setkal na cestě do Damašku, aby osvítil jeho srdce, osvítil ho poznáním Boží slávy. (srov. 2 Kor 4,6). Nyní se Pavel nazývá „apoštolem Ježíše Krista“, svým „otrokem“, „služebníkem“. Tak se stalo, že apoštol Pavel se z nenávisti obrátil k lásce ke Kristu a stal se věrným svědkem Kristovým.

Stejná kritéria starověku, autenticity a spolehlivosti musí být připsána našim čtyřem kanonickým evangeliím. První tři evangelisté, běžně označovaní jako synoptici, Matouš, Marek a Lukáš, si nekladli za cíl psát co nejoriginálnější spisy, aby předložili různé osobní představy o Kristu. Naopak, jejich cílem bylo systematizovat veškeré společné křesťanské dědictví předávané o Kristu, které bylo křesťanským společenstvím známé z příběhů apoštolů. Obsah i formu široce převzali z již dostupné ústní tradice, takže se ze syntetických evangelií dozvídáme nejen to, co učedníci o Ježíši kázali, ale také to, jak kázali. Ve vší shodě je jasné, že Matouš kázal jinak než Petr a Petr jinak než Pavel a Jan. Když evangelisté začali psát, byli již konfrontováni s existující jednotou a rozmanitostí typů kázání o Kristu. Autorství jako takové přirozeně ustoupilo do pozadí, ale celým smyslem evangelií se stala slova o Kristu. Písemná prezentace těchto tradic se samozřejmě objevuje v určitém místě a čase, jedna před druhou, ale stejně cenné jsou obsahově i samotné zaznamenané tradice. Všechny obsahují vzpomínky na Krista první generace křesťanů.

Starověk evangelií. Pro moderní vědu má velký význam starobylost psaní našich evangelií, přesněji jejich časová blízkost k pozemskému životu samotného Krista. Evangelia již cituje Ignác Bohonosič (+107). Jejich starověký původ dokládá již Papias z Hierapolis (+130; poselství je zachováno v citátu Eusebia z Cesareje, „Církevní dějiny“, 3,39), a to i se slavným označením aramejského jazyka psaní Matoušova evangelia. Irenej z Lyonu (+202) potvrzuje Papiase a poukazuje na to, že první evangelium bylo napsáno v době, kdy byli Petr a Pavel v Římě („Proti herezím“, 3.1). Eusebius dodává, že odchod Matouše z Palestiny posloužil jako důvod k napsání evangelia (Církevní dějiny, 3.24). Zastánci kritického přístupu se snažili posunout datum sepsání Matoušova evangelia na pozdější dobu, ale podařilo se to jen několik let po zničení Jeruzaléma (75-85). Evangelista Matouš neustále potvrzuje naplnění dávných proroctví, ale mlčí o naplnění Kristova proroctví o Jeruzalémě, k němuž došlo v r. skutečnou historii v roce 70. To nás nutí připisovat datum prvního evangelia dřívější době – 60. a dokonce 50. létům. Irenej z Lyonu věří, že Marek napsal evangelium po Petrově smrti v Římě, tedy kolem roku 64–65 (Proti herezím, 3.1). Klement Alexandrijský poukazuje na dřívější datum - na dobu pobytu apoštola Petra v Římě (asi 45 - 65). Evangelium je každopádně úzce spjato s apoštolem Petrem a nejspíše i s Římem a nemohlo vzniknout dlouho po mučednické smrti apoštola, ale naopak za aktivní účasti Petr. V souvislosti s Lukášovým evangeliem se vyjadřovaly názory na různá data sepsání - až do 2. století (citáty Irenej z Lyonu; Proti herezím, 3,13; 3,15). Evangelium pokračuje v Knize Skutků, která je první částí velkého křesťanského díla, ale vzhledem k Lukášovu velkému zájmu o historický proces a události žádná z knih nezmiňuje ani smrt apoštola Jakuba (asi 62), nebo apoštol Pavel, o kázání, o kterém tak podrobně mluví Kniha Skutků. Navíc otázka místa pohanů mezi křesťany není v knize Skutků zcela vyřešena a tato nejistota je charakteristická pro rané dopisy apoštola Pavla. Nejnovější datum by mělo být uznáno jako začátek 60. let. Rozvinutá teologie čtvrtého evangelia podle Jana vyvolala nutnost přiřadit čtvrté evangelium do pozdější doby – počátku 2. století. Rylandsův papyrus (str. 52) nalezený v Egyptě, obsahující text Jana 18, 31-33 a 37-38, pochází již ze samého počátku 2. století. Je jasné, že evangelium bylo napsáno o něco dříve. Nejčastěji je za skutečné datum považováno poslední desetiletí 1. století. Datování všech evangelií do 1. století samozřejmě ještě nedokazuje samotnou historicitu Kristovy osobnosti, ale činí nás z vědeckého hlediska důvěryhodnými prameny, které jsou co nejblíže pozemskému životu. Krista.

Autenticita evangelií. Mnoho kritiků evangelijního textu se pokoušelo uvažovat o historicitě evangelií ve světle jejich autorství, a proto zvýšit nebo snížit míru důvěry v ně. Často se tvrdilo, že pokud jsou tradiční církevní pokyny správné, pak Matouš a Jan jako přímí učedníci popsali, co viděli na vlastní oči, zatímco Lukáš a zřejmě i Marek psali ze slov očitých svědků. Proto říkají, že historická autenticita Lukášova a Markova evangelia by měla být slabší, napsali, co jim bylo řečeno. Nepravdivé informace však mohou poskytnout náhodně nebo úmyslně přímí očití svědci. Sekundární zdroje přitom mohou přenášet nezkreslené informace. Otázku autorství tedy nelze učinit přímo závislou na věrnosti legendy.

Názvy všech čtyř evangelií evangelisté nezapsali, ale přidali je později – pravděpodobně na počátku 2. století, kdy byly shromážděny v jednom evangeliu. Anonymitu autorů všech našich evangelií lze vysvětlit jejich přesvědčením, že nepíší původní literární díla, ale Dobrou zprávu od Boha, zaslíbenou proroctvím a vyjádřenou v Kristově učení. V takovém díle nemůže být lidské autorství. Již Papias z Hierapolis (+130) potvrzuje pravost našich evangelií, to znamená, že jejich pravost je stanovena velmi brzy, jejich písemná příslušnost k Matoušovi, Markovi, Lukášovi a Janovi (citáty Eusebia z Cesareje, Církevní dějiny, 3,39). O jejich autorství mluví jasně a jasně i Irenej z Lyonu (+202; Proti herezím, 3.1). Nemáme vážný důvod nevěřit těm evangelistům, kteří nepatřili k nejbližším Kristovým učedníkům, ale patřili k úplně prvním křesťanským generacím, kdy bylo docela možné získat naprosto přesné informace o Ježíšově životě a době.

Je obtížné nezvratně prokázat autorství prvního evangelia právě pro apoštola Matouše. Mnohé spočívá na slavné Papiově zprávě, že apoštol původně zapsal „výroky“ Páně v aramejštině a poté již byly přeloženy do řečtiny. Pro mnohé to slouží jako dostatečná indicie k vyvrácení Matouše jako skutečného pisatele evangelia: mohl sesbírat a napsat Kristova „slova“ a někdo jiný je přeložit do řečtiny a zformátovat je do hotového evangelia. Evangelium přirozeně obsahuje mnoho odkazů na Starý zákon, který odráží Kristovo kázání Židům (přesněji zřejmě židokřesťanům), a nikoli pohanům (např. argumentace Starého zákona se neustále používá : „Stalo se to, aby se splnilo, co bylo řečeno Pánem ústy proroka“ - 1:22; 2:5,15,17,23; 3:3; 4:14). Samozřejmě to může hovořit nejen o starobylosti evangelia, ale také o přímo apoštolském původu – po několik desetiletí bylo kázání Židům výsadou a dominantou v myslích rané církve. Ježíš v podobě Matouše nikdy nekritizuje Mojžíšův zákon, dodržuje většinu jeho pokynů, v Kázání na hoře vystupuje jako „nový Mojžíš“, samotný zákon by se měl stát dokonalejším a niternějším, což mluví o autorovi jako člověk s židovskou mentalitou, a ne pohan. V samotném evangeliu nevidíme nesporné odkazy na apoštola Matouše, ale nepřímé jsou jasně přítomné. Autor prvního evangelia se nezajímá o problémy všeobecné církve, ale zaměřuje se na církev v Palestině. Některé palestinské zvyky zůstávají zcela nevysvětleny (například omývání, desátky, zvyk rozdělování rakví). Do řečtiny také nepřekládá některé židovské pojmy (například „hosanna“, „korvan“, „rakovina“ a další). Evangelisté Marek a Lukáš nazývají jednoho z apoštolů „Levi“ (Marek 2:14; Lukáš 5:27) a pouze první evangelium ho nazývá „Matouš“. Neznamená to, že pro autora tohoto evangelia se jméno Matouše po jeho výzvě k následování Krista stalo důležitějším než Levi? Matouš se jako výběrčí daní jasněji orientuje ve světě peněz a daní (v Judeji existoval trojitý peněžní systém – židovský, řecký a římský): rozlišuje mince (kodrant, drachma, statér a další), přesně používá pro daně slovo „nomisma“ (místo běžného „denáru“ mezi ostatními evangelisty). To vše samozřejmě nepřímo ukazuje na Matouše jako pisatele prvního evangelia. V dávných dobách bylo běžnou tradicí pojmenovávat své dílo po nějaké velmi autoritativní osobě. Možnost, že ho někdo, kdo napsal Matoušovo evangelium, nazval jeho jménem, ​​musíme vyloučit: Celník Matouš nebyl mezi dvanácti tak autoritativním apoštolem, jako například Petr, Jakub nebo Jan. Nízký význam samotného apoštola Matouše hovoří ve prospěch jeho autorství prvního evangelia, což o několik desetiletí později potvrzuje jeho poselství Papias z Hierapolis (+130).

Autorství Marka potvrzuje i Papias z Hierapolis, který rovněž uvádí, že Jan Marek byl spolupracovníkem (přesněji překladatelem) apoštola Petra ("Církevní dějiny" 3:39). Následující starověcí spisovatelé jednomyslně potvrzují těsné spojení Marka s apoštolem Petrem (Ireneus z Lyonu, Klement Alexandrijský, Origenes, Jeroným ze Stridonu). Jan Marek je poměrně často zmiňované jméno v různých knihách Nového zákona – jako synovec Barnabáše, společníka Petra a Pavla, křesťana, v domě své matky Marie, prvních křesťanů shromážděných v Jeruzalémě (Sk 12 :12,25; 13:35; 15:37-39; 1. Pet. 5:13; Phm. 24; Col. 4:10; 2. Tim. 4:1). Jeho evangelium je dynamické a efektní, prakticky bez jakýchkoli zbytečných rušivých prvků, ale nečekaně se při vyprávění o zatčení Ježíše v Getsemanech zjeví jakýsi „mladý muž“, omotaný kolem jeho nahého těla závojem, vojáci se ho zmocní a on, odhodiv závoj, utíká . Jméno mladého muže se neuvádí, ani jeho role v popisovaných událostech. Jedinou domněnku o tomto záhadném „mladém muži“ lze zredukovat na skutečnost, že jde o samotného Johna Marka, který cituje své osobní, vzpomínka z dětství o zatčení Ježíše na cestě v Getsemanech. Lze vysvětlit jeho nízký věk během evangelijních událostí, příslušnost matky Marie k prvním křesťanům, spolupráci s apoštoly, především s Petrem, a jeho vynikající znalost Krista a zároveň nepříslušnost k apoštolům.

Evangelista Lukáš je také zmíněn v Pavlových epištolách jako spolupracovník i jako „milovaný lékař“ (Film 23; Kol 4:14). Slavný „Muratoriánský kánon“ (asi 170–180) a Irenej z Lyonu („Proti herezím“, 3.1; 3.14) naznačují, že Pavel zmiňovaný Lukáš je pisatelem evangelia a knihy Skutků. Naše třetí evangelium již cituje Klement Římský (asi polovina 90. let; 1. Klim. 13:2; 48.4). Jinými slovy, ve druhém století existuje důvěra ve ztotožnění pisatele evangelia s Lukášem z Pavlových epištol. „Prolog proti Marcionitovi“ (jedna z nejstarších předmluv k evangeliu, asi 175) uvádí, že Lukáš pocházel ze syrské Antiochie, byl lékařem, svobodným mládencem, doprovázel Pavla a psal v Achaji. Opět nedávalo smysl, aby církevní spisovatelé 2. století připisovali sepsání evangelia nikoli apoštolovi, který by dal větší autoritu tomu, co bylo řečeno, ale Lukášovi, nevýraznému společníkovi apoštolů. Jednomyslný názor na Lukáše jako pisatele našeho třetího evangelia a Knihy Skutků je již dostatečným argumentem ve prospěch jeho ruky. V knihách samotných jsou nepřímé důkazy o Lukově autorství. Sám pisatel, který není Kristovým učedníkem, popisuje v Knize Skutků některé události zájmenem „my“, což nám umožňuje mluvit o něm jako o společníkovi apoštola Pavla a očitém svědkovi apoštolova kázání ( Skutky 16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28,16). Připojuje se k Pavlovi ve Filipech, doprovází apoštola do Jeruzaléma, zůstává v Cesareji a nakonec doprovází Pavla na jeho cestě do Říma. S největší pravděpodobností byl Lukáš pohan, ale není jasné, zda to byl Semita nebo Řek. Možná to byl proselyta nebo zájemce o židovskou víru, která ho o Velikonocích přivedla do Jeruzaléma a učinila z něj křesťana: mohl být jedním ze dvou cestovatelů do Emauz, kterým se zjevil vzkříšený Kristus (Lukáš 24:13). -28) - velmi to je popsáno podrobně a s psychologickými rysy.

Irenej z Lyonu (+202) zaznamenává sepsání čtvrtého evangelia apoštolem Janem, synem Zebedeovým, a dodává, že jde o téhož učedníka Páně, který spočíval na hrudi Ježíše při Poslední večeři. („Proti herezím“, 3.1). Navzdory tomu, že poselství Ireneje z Lyonu sahá až do konce 2. století, je nesmírně důležité: Ireneus sám byl žákem Polykarpa ze Smyrny (+156), který zemřel jako mučedník ve věku 86 let a který byl zase žákem Jana Teologa, který žil a kázal v Efezu. Na příkladu Ireneje vidíme vzácnou příležitost vysledovat vnímání apoštolského kázání až do konce druhého století. „Muratoriánský kánon“ (starověký římský seznam knih Nového zákona; kolem roku 170), odrážející víru římských křesťanů, věří, že apoštol Jan začal psát evangelium poté, co měl apoštol Ondřej sen přikazující Janovi, aby nahoru jeho pero. Spisovatelé počátku III. století plně uznávají autorství Jana (Klement Alexandrijský, Tertullianus, Origenes) a místo, kde bylo napsáno evangelium - Efez, centrum provincie Asie. Existují také vnitřní důkazy o pravosti čtvrtého evangelia ve prospěch apoštola Jana. V prologu mluví o vtělení Loga ao tom, že „viděli jsme jeho slávu“ (1,14) a je přirozené myslet na očité svědky, včetně autora. Autor popisuje smrt Páně na Kalvárii, probodnutí boku Spasitele kopím vojákem a potvrzuje to osobním svědectvím: „a ten, kdo to viděl, svědčil a jeho svědectví je pravdivé; ví, že mluví pravdu, abyste uvěřili“ (19:35). A nakonec zakončuje evangelium slavnými slovy: „Tento učedník o tom svědčí a toto napsal; a víme, že jeho svědectví je pravdivé“ (21:24). Je zřejmé, že záznam je založen na osobním svědectví, na jehož základě je sestaveno čtvrté evangelium.

Spolehlivost evangelií. A konečně, o autenticitě evangelijních příběhů nelze pochybovat. První, co při čtení synoptických evangelií a jejich vzájemném srovnávání upoutá, jsou četná shodná místa, paralely a závislosti na sobě, na druhé straně jejich zjevné rozdíly v detailech, jejich zdvojení, vnější povaha konstrukce, schematický charakter jejich prezentace. To vše nám však dává bezpodmínečnou záruku, že máme před sebou apoštolskou, raně křesťanskou tradici. To ukazuje na pečlivou snahu evangelistů zprostředkovat Kristovu tradici, protože obsahovala apoštolské reminiscence se všemi okolnostmi, které přicházejí, bez obav z drsnosti, rozporů a opakování. Chtěli být pouze věrnými svědky tradice. Takže například evangelista Lukáš se odvolává na události Kristova dětství a nepoužívá řecké, ale palestinské vysvětlující zdroje, zjevně pečlivě a přesně překládá všechna slova a výrazy z aramejštiny. Původní semitská povaha celého vyprávění prvních kapitol jeho evangelia nevzbuzuje žádné pochybnosti (zdrojem byla s největší pravděpodobností Matka Boží).

Evangelisté vědomě zachovávají odpovědnou loajalitu k tradici, nikoli k literárním nebo uměleckým záměrům, jak můžeme vidět v synoptických evangeliích. Tato evangelia naprosto přesně odrážejí vnější rámec Ježíšova příběhu – politické, ekonomické, veřejné, sociální vztahy v judaismu, až po clo a výpalné pro dělníky. Tyto vnější rámy za několik desetiletí navždy zmizí z historie se zničením Jeruzaléma. Jsou to evangelisté, kteří nám zprostředkovávají náboženské a politické ideály Židů těch let, posvátný a každodenní jazyk, samotnou duši judaismu, ačkoli brzy se tato duše dramaticky změní s rozptýlením Židů v Palestině. Vysvětlení takové historické přesnosti samozřejmě nespočívá v ničem jiném, než ve vnitřním spojení evangelistů s Ježíšem a s Jeho slovem, ve věrnosti Kristu, díky níž se úzkostlivě starali, aby ke slovům Pán předal a nic v nich nechybí. Jejich literární věrnost byla v podstatě víra v Ježíše uvedená do praxe.

Matoušovo evangelium bylo pravděpodobně napsáno pro Židy nebo židovské křesťany, a proto nejsou židovské zvyky nebo výrazy vždy vysvětleny: „fylakterie“ (v ruském překladu „okraje oděvu“, 9:20–22; 14:36). Téměř celé evangelium je postaveno na Starém zákoně, Kristus je představen jako „nový Mojžíš“, což nás nutí přijmout spisovatele s židovskou mentalitou, využívající teologickou zátěž judaismu.

Markovo evangelium je považováno za nejjednodušší ve svém stylu. Tato jednoduchost je však důsledkem dynamičnosti s rychlou záměnou některých dějů jinými, což zdůrazňují slovesa přítomného času a výraz „a hned“. Každá událost evangelia je spojena s tou předchozí chronologicky („v sobotu“, „za několik dní“, „když přišla sobota“, „pozítří“, „byla třetí hodina“ a další) a na místě („na poušti“, „v řece Jordán“, „do Galileje“, „v synagoze“, „na druhou stranu“ a další). V evangeliu je mnoho topografických označení, která naznačují, že Marek je dobře obeznámen s místy Palestiny a spojuje je s realitou toho, co se dělo. Marek samozřejmě na rozdíl od evangelií z Matouše cituje Starý zákon mnohem méně často, ale také překládá konkrétní aramejské výrazy pro čtenáře (např.: „[Kristus] jí říká:“ talifa-kumi “, což znamená:“ děvče, říkám ti, vstaň "", 5:41; srovnej "Boanerges" (3:17); "korvan" (7:11); "effafa" (7:34)). To potvrzuje jeho židovský původ a skutečnost, že s největší pravděpodobností nepíše své evangelium pro Židy. Markova znalost židovských zvyků, jako jsou rituály mytí (7:1-23; a další - zabíjení velikonočního beránka (14:12); začátek sabatu (15:42)), o něm hovoří pouze jako dobře informovaný spisovatel - tato vysvětlení se nemusí objevit v pozdější době a v nežidovském prostředí.

Lukášovo evangelium je první částí velkého díla, jehož pokračování vidíme v Knize Skutků. Je nutné je uvažovat samozřejmě ve vzájemné souvislosti. Obecně lze právě toto dvousvazkové dílo evangelisty Lukáše považovat za historické dílo Nového zákona. Protože se však příběh týká jedinečné Osoby, Ježíše, stále převládá teologický pohled. Je správnější říci, že Lukáš ukazuje čtenářům teologický význam celého evangelia a apoštolských dějin. Protože není přímým Kristovým učedníkem, velmi svědomitě shromažďuje veškerý materiál, který má k dispozici. Je vidět, že zvláště Lukáše zasáhla Kristova péče a láska k těm nejprostším lidem: kněz Zachariáš, Alžběta, sestry Marie a Marta, celník Zacheus, Kleofáš a mnozí další vystupují ve velkolepých a přesné obrázky. Lásku Páně neztrácejí ani vyhnanci: hříšník (7:36), Zacheus se mění (19:8), zloděj přináší pokání (23:39). Zvláštní pozornost věnuje ženám, které následují Krista, pláčou a vzlykají. Pán často projevuje milosrdenství „chudým“ a „poníženým“ (6:20; 30; 14:12 a násl.), farizeové jsou obviňováni z chamtivosti po penězích (16:14), první „běda vám“ je určeno bohatým, kteří již dostali svou útěchu (6,24), což je rys Lukášova pohledu na kázání Krista. Historické vazby pisatele třetího evangelia určují veškerou svědomitost jeho díla – mnohé události spojuje se slavnými politickými osobnostmi (Zachariáš žil v době krále Heroda – 1:5; Ježíš se narodil za císaře Augusta, kdy vládl Quirinius Sýrie - 2:1; Jan se stal prorokem v patnáctém roce vlády Tiberia, 3:1). Občas připomíná jisté události, tehdy všeobecně známé (vražda Galilejců na Pilátův rozkaz – 13:1; pád věže Siloe – 13:4). Přesnost také charakterizuje jeho vyprávění o knize Skutků: Philippi je označena jako římská kolonie v čele se „stratégem“, používá plný titul prokonzula Sergeje Pavla. Navzdory svému pravděpodobnému nežidovskému původu Luke skvěle reprodukuje projevy původně pronesené v aramejštině – zejména píseň Panny („Velebí má duše“) nebo píseň Zachariáše „Požehnán buď Pán Bůh“). Obraz Ježíše v Lukášově evangeliu je bezpochyby nejzajímavější ze všech synoptiků.

Literární styl Janova evangelia je velmi odlišný, ale čtvrté evangelium je neocenitelným a nepostradatelným zdrojem Ježíšova života. Jestliže se meteorologové snaží povznést Ježíšovo lidství k Božství, pak Jan – světlem Jeho Božství, jasněji osvětlí Jeho lidský život. Evangelium je založeno na osobní vášni, na touze ukázat slávu Jednorozeného, ​​plného milosti a pravdy již v Jeho pozemském životě. Odtud podrobné Ježíšovy řeči, odrážející Jeho živé vědomí Božího synovství, odtud popis Jeho zázraků jako projevu Božství, a odtud převládajícího světla, v němž se odehrává celý pozemský život Páně. Jan nepochybně myslel aramejsky a psal řecky, což nám nedovoluje myslet si, že evangelium vzniklo mnohem později na základě helénisticko-východního synkretismu. Jan jim dává vynikající znalosti o židovských zvycích: zmiňuje obřad očišťování (2,6), obřad úlitby a posvěcení během svátku stánků (7,37; 8,12), zná postavení židovské ženy ( 4:27), zákony o sabatu (5:10; 7:21–23; 9:14), postoj Židů k ​​Židům z diaspory (7:35). Uvádí geografické podrobnosti, o kterých může vědět pouze obyvatel Palestiny 1. století: jsou dvě Bethany (1:28; 12:1), Sychar u Sichemu (4:5), Jákobova studna u hory Gerizim (4:21 ), Aenon u Salemu (3:23), Efraim u pouště (11:54). Evangelium nám také může říci, že sám Jan byl očitým svědkem těchto významných událostí. Zmiňuje šest, konkrétně šest kamenných nosičů vody v Káně (2:6), dvacet pět nebo třicet etap, kterými se učedníci plavili po Galilejském jezeře (6:19), uvádí přesný počet ryb (153) a vzdálenost od pobřeží (200 loket) při zjevení vzkříšeného Krista učedníkům (21:8; 11). Další drobné detaily, jako je pět ječných chlebů (6,9), vůně v domě (12:3), reakce vojáků na Ježíšovo zatčení (18:6), množství myrhy a aloe k pomazání Ježíše ( 19:39) budit důvěru v to, že pisatel čtvrtého evangelia byl přítomen u všech těchto událostí. Jen on nám říká jména lidí, kteří se příběhu účastní: Marie, sestra Lazara (13:3), služebník Malchus, kterému Petr uťal ucho (18:10), a také Natanael, Nikodém a Lazar. Navzdory skutečnosti, že toto evangelium je především teologickou reflexí, absolutně nepostrádá historickou přesnost. Autor tohoto evangelia musel být ten, kdo nejen věděl mnoho o Kristu, ale kdo s něhou a láskou naslouchal vnitřnímu životu Učitele.

Potvrzením pravosti a originality našich zdrojů o Kristu se přímo přibližujeme k prvním Kristovým učedníkům. Otázku důvěry nastolujeme už ani ne tak samotným textem evangelia, ale se všemi jejich garanty, všemi prvními učedníky jako svědky událostí, které se staly. Apoštolové, evangelisté, kázali Krista ne jednotlivě, ale jako součást zcela nového vědomí – společenství věřících ve Zmrtvýchvstalého. Rozptýlili se na dlouhé vzdálenosti z rodné Palestiny, opustili své staré každodenní činnosti a práci a nechali všude víru ne v nějakého mýtického nového boha, ale v realitu zázraku Ježíšova vzkříšení a Boží lásky k člověku. Jednota a rozmanitost tohoto kázání „rybářů“ dává jejich svědectví nejvyšší stupeň spolehlivosti. První křesťané hlásají Krista, nejčastěji s rizikem svého života, což ztěžuje pochopení jejich svědectví jako vědomého podvodu nebo vědomé lži. Je jich příliš mnoho na to, abychom je zpočátku považovali za vyložené podvodníky a hlupáky víry. Jedinci, kteří se spoléhají na ideály, sny, představy z povznesení ducha svého nebo někoho jiného, ​​nebudou mít rozumné ospravedlnění ani kontrolu. Takové vědomí je vždy schopno se ztratit a ztratit v divokých spekulacích a denním snění. Naproti tomu křesťanské kázání bylo plodem celé komunity, která vyšla z Palestiny a která pečlivě dbá o co nejvěrnější zachování apoštolské tradice (apoštol například varuje, abychom se neodchýlili od „cest v Kristu“ (1. Kor. 4:17) nebo ze „zdravé nauky (1. Tim. 6:3)). V tomto společenství, zpočátku nevěrné a vzdálené od slov Učitele, se izolované mysli odsoudily k neúspěchu.

Je těžké pochybovat o tom, že evangelia již nepředpokládají víru v pravé Božství Ježíše, vtěleného Božího Syna, v živého Boha, který se z lásky k nám stal člověkem. Na základě této víry byla ve skutečnosti napsána evangelia. Na základě křesťanských představ zde není místo pro moderní vědeckou fantazii proměny člověka v božskou osobu, přirozený nebo umělý proces apoteózy člověka. Křesťanství okamžitě a neodvolatelně vyznává Krista, jehož tajemství spočívá ve spojení prosté lidské přirozenosti s Bohem, Ježíš je pravý člověk a zároveň Syn Boží. Dogmatický zájem evangelií a ještě více organických spisů o Kristu se soustředil na ponížení člověka, na to, že tento člověk Ježíš se stejně jako my narodil, zažil hlad a žízeň, zemřel, ale znovu vstal. V pohanství byla možná i zbožštění nebo metamorfózy, ale výsledkem toho nebyl Bohočlověk, ale realizace božstva, jeho další projev. Úkolem spásy pro pohana tedy nebylo ontologické spojení s Prostředníkem, ale účast na mystériích, stát se „Isis“ nebo „Mitra“. Pro křesťana zůstává Ježíš úplným, celistvým člověkem, jehož prostřednictvím dochází ke spáse. Bůh, spojený s touto skutečnou osobou, není pro křesťana jedním z mnoha bohů nebo bohyní s přechodem od pozemského k nebeskému. Jediný Bůh Starého zákona pokračuje v jediném obrazu Syna Božího na zemi. Pohanská náboženství samozřejmě umožňovala utrpení a umírání bohů zachránců. Tyto názory však nezahrnovaly typickou křesťanskou víru v jedinečnost spasení v Ježíši Kristu. Křesťané nechtěli mýtické ozdoby a téměř okamžitě ve svých spisech o Kristu, muži, který byl nedávno ukřižován za Pontského Piláta, zapsali, že je Spasitel světa, Bohočlověk – to byla neslýchaná pošetilost a šílenství pro lidstvo. pohané. Ani židovské, ani pohanské myšlení samo o sobě nemohlo vytvořit obraz Krista, který září v evangeliích. Jinými slovy, nelze si představit, jak bylo možné „vynalézt“ takového Božího Syna, který například na kříži říká: „Bože můj, Bože můj, proč jsi mě opustil“ (Matouš 27: 46; Marek 15:34) . Ježíš se zjevuje jako společník výběrčích daní, hříšníků a nevěstek, z nichž jedna mu maže nohy olejem a před utrpením dovoluje zrádci, aby Ho políbil, a mlčí, když mu plivou do tváře. Takto ponížený obraz je velmi vzdálen kreativitě určité náboženské komunity, která chtěla „vytesat“ nového boha z tesaře z Nazareta. Zatímco právě z živého Ježíše, který kázal svým prvním učedníkům, vyvěrá vyznání věčného Slova, projeveného v Kristu. Již tehdy, v prvním století, se konstituuje samotné Kristovo tajemství: Jeho lidská přirozenost, Jeho zvláštní osobní bytost, vnímá z Božího Slova, jednopodstatného s Otcem a Duchem. Kristus v pozemském životě zůstává úplným a celistvým Člověkem, ale svou nejhlubší realitu má v Božském Slově a vytváří spásu člověka prostřednictvím svého lidství.

Telpis Nikolay Georgievich

25. prosince slavil kostel Milosti v Minsku velký křesťanský svátek – Narození Pána Ježíše Krista. Chvalozpěvy, seniorské, mládežnické a dětské sbory oslavovaly Pána. Modlitby díkůvzdání Bohu byly pozdviženy za zplozeného Spasitele, který přišel na svět.

K věřícím promluvil zástupce krajského faráře sboru Pavel Protas: „Chtěl bych vám blahopřát k Narození Pána Ježíše Krista! Ať Pán žehná vám a vašim blízkým, ať žije ve vašich srdcích a domovech!“

Jednou anděl zvěstoval všem lidem velkou radost: "Neboj se; Zvěstuji vám velikou radost, která bude pro všechny lidi: 11neboť dnes se vám ve městě Davidově narodil Spasitel, kterým je Kristus Pán.“(Lukáš:2:10-11).

Jak cenné je pro nás patřit Ježíši, Bohu Otci. Nejsme cizinci, ale Jeho synové a dcery. Přišel na zem, kráčel pozemskou cestou. Už nejsme otroci, Ježíš vzal na sebe hřích světa ( Gal.4:4-7). Nejsme poražení, On porazil smrt, ďábla, vítězíme s Ním.

Biskup Spojené církve letniční církve v Běloruské republice Sergej Tsvor poblahopřál věřícím: „Také se chci připojit ke gratulacím, blahopřeji vám k tomuto nádhernému křesťanskému svátku Narození našeho Pána Ježíše Krista! Za sebe, rodinu a biskupskou radu našeho bratrstva přeji požehnání v rodině, sloužící vám a vašim dětem!“

Obsluha četla Matouš 1:18-25 který mluví o narození Ježíše Krista. V kázání „Jedinečnost Vánoc“ padlo rozhodnutíBůh: Jeho Jednorozený Syn se vtělí a přijde na zem jako Spasitel, vezme na sebe hříchy lidí, bude trpět a zemře na kříži. Toto je vykupitelské dílo našeho Pána Ježíše Krista.

Příchod Krista na svět a Jeho osobnost jsou jedinečné, neopakovatelné události. Ve vesmíru není žádná jiná osoba, která by byla jako On. Stal se naším Spasitelem, přijal lidské tělo. Vánoce nejsou začátkem Kristova života. Je bez začátku. Vždy byl. Přišel z nebe. Jan 8:58 "Než byl Abraham, jsem já."„Emanuel“ – „Bůh s námi“ hovoří o blízkém postavení Boha vůči lidem.

Lidé ve starověku věřili v bohy, božské vlastnosti připisovali králům a faraonům. Ale všichni zemřeli. Vtělení Krista je ponížením Boha. Bůh sám šel vstříc člověku, abychom se mu přiblížili a on nám.

Svět potkal Krista nepřátelsky, nebyl přijat. Narodil se ve stáji. Toto je prototyp našeho srdce. Je připraven usadit se v našem srdci, aby byl s námi. Nechce však, aby srdce zůstalo stodolou nebo stodolou, ale aby se stalo chrámem Ducha svatého, který v něm přebývá.

O Kristu bylo řečeno mnoho proroctví, všechna se splnila. Proč se narodil Ježíš Kristus? To říká celá Bible – zemřít, dát svůj život za hříchy lidí. Na Kristu nebyl žádný hřích. Žil 33,5 roku a nikdy nezhřešil. Byl svatý. To je tajemství.

Kdo se nenarodil z vody a z Ducha, nemůže vejít do Božího království. Jsme potomci Adama podle těla. Ale také jsme zrozeni z Krista. Vírou Kristus přebývá v srdci toho, kdo Ho přijal. Když věříme v Krista, stáváme se Božími dětmi. Když přijmeme Krista, obdržíme od Pána odpuštění hříchů.

Ježíš Kristus přišel zemřít, hříchy všech generací byly na Něj uloženy. Zaujal naše místo na kříži. Nesstoupil z kříže, dal svůj život, abychom byli osvobozeni od hříchu, vysvobozeni z pekla.

Pastor kostela Oleg Akulenko na konci bohoslužby poznamenal, že lidé ve světě mají přechodnou radost a nemají poznání Boží lásky. Narození Krista je dnes radostí pro všechny. „Kéž Bůh žehná, že když jsme okusili radost, mohli ji předat. Život v Kristu a práce k Jeho slávě budou pokračovat po celý náš život,“ řekl ministr.