Ch.P. Snow. Dvě kultury. Dvě kultury a vědecká revoluce. Charles Percy Snow Dvě kultury a shrnutí vědecké revoluce

Četl jsem velmi zajímavý článek anglického spisovatele a fyzika Charlese Snowa „Two Cultures and the Scientific Revolution“. Autor, který má bohaté zkušenosti s komunikací jak s představiteli umělecké inteligence, tak s lidmi z vědy, vyjadřuje smutek nad obrovskou propastí, která leží mezi nositeli „dvou kultur“. Vzdělávací systém Anglie na počátku až polovině dvacátého století vedl k tomu, že humanitní a technické obory ztratily společný dorozumívací jazyk a setkání ve studentské jídelně v Oxfordu je přinutila vyměňovat si navzájem ostny. "Mají tak rozdílné postoje ke stejným věcem, že nedokážou najít společnou řeč ani z hlediska emocí." Co se týče života a jeho vnímání, „mezi uměleckou inteligencí panuje silný názor, že vědci si skutečný život nepředstavují, a proto se vyznačují povrchním optimismem. Vědci se zase domnívají, že umělecká inteligence postrádá dar prozřetelnosti, že projevuje zvláštní lhostejnost k osudu lidstva, že vše, co souvisí s myslí, je jí cizí, že se snaží omezit umění a myšlení. pouze k dnešním obavám a tak dále. Snow podrobně zvažuje důvody těchto výtek, popisuje povahu jednoho i druhého, vysvětluje způsob myšlení fyziků a umělecké inteligence. "Touha najít nějaké východisko" ze situace, víra v možnost tohoto podniku - "toto je ... skutečný optimismus [vědci] - optimismus, který všichni naléhavě potřebujeme." Autor obviňuje spisovatele a umělce, že uctívají „tradiční kulturu“ a zcela ignorují skutečný svět a jeho procesy. Tento způsob myšlení vede k určitému souboru hodnot a chování, které je v rozporu s fyziky. Přesto si vědci popíráním „tradiční kultury“, literatury, škodí tím, že ji považují za „irelevantní“, v důsledku čehož trpí jejich „figurativní myšlení“. Oni kradou sami sebe." I intelektuálové trpí. Předstírají, že „status quo ve skutečnosti neexistuje“, odmítají pochopit současnou situaci, a proto nepřemýšlejí o důsledcích, které tato situace může přinést. Z velké části nemají ponětí o moderním vědeckém modelu fyzického světa, „jako by moderní vědecký model fyzického světa ve své intelektuální hloubce, složitosti a harmonii nebyl tím nejkrásnějším a nejúžasnějším stvořením, které bylo vytvořeno. kolektivním úsilím lidské mysli!“

Snow uzavírá svůj článek pesimistickou myšlenkou, že „pokoušet se přemostit“ mezi těmito dvěma kulturami je téměř nemožné. Kultury ztratily schopnost komunikovat, začínající vědci si uvědomují svou relevanci a možnost vydělávat dobré peníze, zatímco umělci často „trpí vědomím své vlastní zbytečnosti nebo nesmyslnosti své práce“.

„Zdá se mi, že duchovní svět západní inteligence se stále zřetelněji polarizuje, stále zřetelněji se rozděluje na dvě protichůdné části. Když už jsme u duchovního světa, do značné míry do něj zařazuji i naše praktické činnosti, jelikož patřím k těm, kteří jsou přesvědčeni, že tyto aspekty života jsou v podstatě neoddělitelné.

A nyní o dvou protilehlých částech. V jednom extrému je umělecká inteligence, která náhodou využila toho, že si toho nikdo včas nevšiml, začala si říkat prostě inteligence, jako by žádná jiná inteligence neexistovala. Pamatuji si, jak jednou ve třicátých letech Hardyřekl mi překvapeně: „Všiml sis, jak se teď začala používat slova „inteligentní lidé“? Jejich význam se natolik změnil Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian a já – my všichni už, jak se zdá, neodpovídáme této nové definici! Mně to přijde dost divné, ale tobě?"

Ale hlavní je samozřejmě nedorozumění. Obě skupiny mají na sebe zvláštní, pokřivený pohled. Mají tak odlišný vztah ke stejným věcem, že nedokážou najít společnou řeč ani po citové stránce. Ti, kdo s vědou nemají vztah, většinou vědce považují za drzé chvastouny. Slyší Mr. T.S. Eliot- stěží lze najít výraznější postavu pro ilustraci této myšlenky - mluví o svých pokusech oživit básnické drama a říká, že ačkoli jeho naděje nesdílí mnoho lidí, jeho podobně smýšlející lidé budou rádi, když se jim podaří vydláždit cestu nové dítě nebo nový zelený. Zde je onen tlumený způsob vyjadřování, který je mezi uměleckou inteligencí přijímán; takový je diskrétní hlas jejich kultury.

A najednou k nim doléhá nesrovnatelně hlasitější hlas další nejtypičtější postavy. „Toto je hrdinský věk vědy! - prohlašuje Rutherford. "Nadešel alžbětinský věk!" Mnoho z nás takové výroky slyšelo opakovaně, a ne tak málo dalších, ve srovnání s nimiž znějí právě citované velmi skromně, a nikdo z nás nepochyboval, koho přesně Rutherford pro tuto roli zamýšlel. Shakespeare. Ale na rozdíl od nás si spisovatelé a umělci neuvědomují, že Rutherford má naprostou pravdu; zde je jejich představivost i rozum bezmocný.

Porovnejte slova, která se nejméně podobají vědeckému proroctví:

„Takhle skončí svět.
Ne výbuch, ale vzlyk.

Srovnejte je se slavným vtipem Rutherford. "Lucky Rutherforde, ty jsi pořád na vlně!" řekli mu jednou. "To je pravda," odpověděl, "ale nakonec jsem tu vlnu vytvořil, ne?"

Mezi uměleckou inteligencí panuje silný názor, že vědci si nepředstavují skutečný život, a proto se vyznačují povrchním optimismem. Vědci se zase domnívají, že umělecká inteligence postrádá dar prozřetelnosti, že projevuje zvláštní lhostejnost k osudu lidstva, že vše, co souvisí s myslí, je jí cizí, že se snaží omezit umění a myšlení. pouze k dnešním obavám a tak dále.

Každý člověk s nejskromnějšími zkušenostmi jako prokurátor by mohl přidat do tohoto seznamu mnoho dalších nevyřčených obvinění. Někteří z nich nejsou bez základů, a to platí stejně pro obě skupiny inteligence. Všechny tyto argumenty jsou ale neplodné. Většina obvinění se zrodila ze zkresleného chápání reality, která je vždy plná mnoha nebezpečí. Nyní bych se tedy rád dotkl pouze dvou nejzávažnějších vzájemných výtek, z každé strany po jedné.

Z této situace existuje jediné východisko: v první řadě změnit stávající systém vzdělávání. V Anglii je to ze dvou důvodů, které jsem již zmínil, obtížnější než kdekoli jinde. Téměř všichni souhlasí s tím, že naše školní vzdělávání je příliš specializované. Téměř každý ale věří, že pokusit se změnit tento systém je nad lidské možnosti. Jiné země jsou se svým vzdělávacím systémem stejně nespokojené jako Anglie, ale nejsou tak pasivní.

Charles Snow, Dvě kultury, Moskva, Progress, 1973, str. 19-21, 29-30 a 32.

Úkolové otázky

1. Jaké typy kultury rozlišoval Ch.P.Snow?

2. Jaké jsou vlastnosti těchto kultur?

3. Jaké jsou rozdíly a vzájemné výtky příznivců odlišných kultur?

4. Jaký typ kultury a proč převládá v naší době?

5. Je možné vzájemné nedorozumění mezi vědeckými teoretiky a inženýry? Pokud ano, jak se to projevuje?

6. Způsoby, jak překonat „propast“ mezi kulturami? V souladu s vaší odpovědí na čtvrtou otázku úkolu vysvětlete možné možnosti překonání „propasti“.

Lidská mysl má složitou strukturu. Jeho význam je často redukován na racionální základ a považován za systém vědění. Zkušenosti z kulturní historie ukazují omezení tohoto přístupu. Kromě racionálního existují i jiné formy chápání světa. Raushenbakh B.V. vyzývá k syntéze racionálně-figurativního vnímání světa.

Téma 2

RAUSCHENBACH B.V. (1915-2001), ruský vědec, akademik Ruské akademie věd (1991; od roku 1984 akademik Akademie věd SSSR), Hrdina socialistické práce (1990).

V roce 1937 promoval na Leningradském institutu inženýrů civilního letectví a pracoval v Jet Research Institute (RNNI) pod vedením S. P. Koroljova. V roce 1960 ho Koroljov pozval k práci v OKB-1, která vytvořila prvorozeného ruského kosmonautika. Rauschenbach vyvinul první řídicí a orientační systémy pro kosmické lodě.

V 70. letech se aktivně zapojil do umělecké kritiky. Jeho kniha „Prostorové stavby ve starověkém ruském malířství“ získala slávu. Kniha vzpomínek a úvah "Vášeň" (M., 1997). Leninova cena (1960).

Dovolte mi začít příkladem z vlastní životní zkušenosti. Svého času jsem psal knihy o výtvarném umění, aniž bych se uchýlil k matematice, ale používal jsem logiku racionálního vědeckého poznání, kterou znám. V rozhovorech se čtenáři se objevil jeden překvapivý vzorec: matematici, fyzici, inženýři mi dokonale rozuměli a mnoho umělců si mě zcela špatně vyložilo, kteří však knihy chválili (snad nechtěli urazit autora). Pak jsem si vzpomněl, že sám "nerozumím" některým dílům našich vynikajících historiků umění. Ukázalo se, že něco podobného zažívají i další představitelé „exaktního“ vědění – umělecká díla se u nás často objevují jako „proudy slov“, které nemají striktně definovaný racionální význam. Mezitím světoznámá jména autorů samozřejmě zaručovala vysokou kvalitu těchto knih a my sami jsme si za své nepochopení mohli sami.

Narazil jsem tedy na to, že relativně vzato lze rozlišit dvě složky jazyka: jednu používá logika racionální vědecké hodnosti, druhou logika obrazného myšlení. Nejde jen o dvě složky jazyka, ale také o dva typy chápání světa, jejichž představitelé se někdy obtížně dorozumívají.

Zdá se mi, že pro úplnější vysvětlení tohoto jevu bychom se měli obrátit na skutečnost funkční asymetrie mozku, která je dnes intenzivně studována. Ukázalo se, že levá hemisféra poskytuje především postupy racionálního myšlení, zatímco pravá poskytuje obrazné vnímání světa. Příslušnost toho či onoho člověka k „fyzikům“ nebo „lyrikům“ zjevně závisí na tom, která z hemisfér v něm dominuje. Toto rozdělení samozřejmě není absolutní. Takoví géniové jako Leonardo da Vinci a Goethe například dosáhli vynikajících úspěchů jak v exaktních vědách, kde je nutné přísné racionální myšlení, tak v umění, které od umělce vyžaduje zvláštní emocionalitu a rozvinuté imaginativní myšlení. Zpravidla však stále dominuje jeden z typů myšlení - ať už mluvíme o slavných postavách vědy a kultury nebo o obyčejných lidech, kteří nejsou obdařeni zvláštními talenty.

Obrazné vnímání světa je starší, logické myšlení vzniklo později. (Možná proto sny zrozené na pravé hemisféře člověka nepřekvapí těmi nejneuvěřitelnějšími zázraky – vždyť levá, „racionální“, je v tuto chvíli „vypnutá“?) Dva různé způsoby vnímání a poznávání svět byl zaznamenán již dlouho. V Homérově Iliadě Hector mluví o tragickém osudu, který ho čeká:

Pevně se znám, přesvědčen myšlenkou i srdcem,

Žádný den nebude a svatá Trója zahyne...

Pro nás je důležité, že Hector má na starosti jak myšlení (založené na racionálním myšlení), tak „srdce“ (založené na imaginativních předtuchách). Další prastará tradice se vyznačuje oddělením „názoru“, tedy toho, co je přijímáno prostřednictvím smyslů, a „vědění“, jehož zdrojem je rozum. Pouze obě tyto cesty vedou k celostnímu vnímání světa, obě jsou stejně podstatné a zanedbávání jedné z nich škodí jak jednotlivci, tak společnosti.

Žijeme v době vědecké a technologické revoluce, bohaté na působivé vědecké objevy, postupně pokrývající všechny oblasti poznání. Proč v tomto případě potřebujeme nějaké neracionální chápání světa, založené na pocitech (například smysl pro krásu), a ne na uvažování, a tedy neurčitého a vágního charakteru? Faktem je, že nenahrazuje racionální, vědecké, ale doplňuje je zásadně novými prvky.

Vezměme si například problém lidského morálního chování. Výsledky vědeckého bádání, získané pomocí racionálních metod myšlení, jsou pravdivé nebo nepravdivé, bez ohledu na mravní ohledy. Násobilku a nyní umění sestavování počítačových programů může s úspěchem využít jak velmi dobrý člověk k dobrým a užitečným skutkům, tak i poslední padouch ke svým kriminálním účelům. Tato teze je všeobecně známá: věda slouží pokroku, ale využívají ji i nejreakčnější síly. Závěry racionální vědy tedy neobsahují mravní princip. Ale pro lidi je morálka životně důležitá. Představy o morálce, zejména „morálním cítění“, vznikly dávno před vědou – z obrazného, „iracionálního“ (schválně použiji toto slovo) chápání světa, jakož i v procesu zobecňování empirické kolektivní zkušenosti lidí. Teprve později, v souvislosti s formováním světových náboženství a paralelně s nimi, se objevila racionální, etická zdůvodnění mravního učení (Sókratés, Platón, Aristoteles, Spinoza, Kant).

Jaký význam přikládám pojmu iracionální? To v žádném případě není něco tajemného, mystického, mysli vůbec nepochopitelného. Jde spíše o iracionální v úzkém logickém smyslu: intuitivní chápání vypadá iracionálně ve vztahu k diskurzivnímu, logickému závěru, posouzení z hlediska individuální jedinečné zkušenosti - iracionální ve vztahu k experimentálním důkazům atd. Tedy vše, co jsem bude dále nazývat iracionální, iracionální, extralogický atd., se může ukázat jako zcela racionální z širšího hlediska poznávacího intelektu, který vysvětluje a hodnotí smyslovou zkušenost a imaginativní myšlení.

Lidské chování v okolním světě je založeno na znalostech o něm. Toto poznání se formuje jakoby ve dvou vzájemně propojených sférách – jedné, kde má rozhodující slovo logika, a druhé, kde dominují city: soucit, milosrdenství, láska k bližnímu, k vlasti, náboženské cítění, láska ke kráse ( literatura, hudba, výtvarné umění) atd. Tvoří tyto pocity poznání, i když někdy nevědomé intuitivní? Ano, tvoří se. Často při prvním seznámení s člověkem i dítě okamžitě vyvine sympatie nebo antipatie k němu, aniž by pro to byly zjevné racionální důvody. Tento pocit se stává prvním (i když někdy mylným) intuitivním poznáním (nebo chcete-li „předvěděním“) o člověku, které do značné míry určuje naše chování. Někdy je chování diktováno morálním smyslem a člověk, který ospravedlňuje povahu svého jednání, prohlašuje: „Nedokážu vysvětlit proč, ale nemohl jsem to udělat jinak. To je také znalost toho, jak se má člověk v dané situaci chovat, nesouvisí s přímou logickou analýzou (jinak by se to dalo vysvětlit).

Takové příklady – a není jich málo – umožnily jednotlivým básníkům na počátku století tvrdit, že existují pravdy, které nelze sdělit prózou, tedy pravdy založené na poetické obraznosti vnímání světa. V důsledku toho je obrazné, neracionální vnímání světa také nezbytným zdrojem našeho poznání. Navíc se někdy takové poznání ukazuje jako přesnější než racionálně-logické poznání ve sféře racionální vědy samotné.

Stává se, že prognózy specialistů týkající se podoby technologie budoucnosti jsou často méně přesné než prognózy spisovatelů. Až do konce 30. let tedy vědci, včetně těch největších, tvrdili, že jadernou energii člověk nikdy nemůže využít, přičemž někteří spisovatelé to ve svých spisech plně připouštěli. A. Tolstoj v „Hyperboloidu inženýra Garina“ popsal „paprsek smrti“ v té době podle vědců naprosto nemožný a dnes mluvíme o laserových zbraních jako o samozřejmém. V románu L. Leonova „Cesta k oceánu“ funguje radarový systém, který v té době neexistoval. Jak se to dá vysvětlit? Vědci se vší pravděpodobností příliš lpí na vědě a technice, jejich současných postulátech a axiomech a nejsou schopni na základě přísně logických závěrů předvídat revoluční objevy, zatímco spisovatel, umělec je těchto „předsudků“ a Zdá se, že se cítí lépe (nebo předvídají) průběh lidského vývoje. Samozřejmě to není výzva k posunu ve vědě a technice od znalostí k pocitům. Jak již bylo uvedeno, iracionální, emocionální složka lidského vědění je spojena především s morálním a poetickým v lidské mysli.

U harmonicky vyvinutých lidí určují jejich chování oba zdroje poznání – racionální i nelogické obrazné – a jsou v určité rovnováze. To je samozřejmě ideální schéma. Ve skutečnosti hodně závisí na individuálních charakteristikách duševního vývoje a na životních podmínkách konkrétního člověka. V moderní společnosti objem a význam racionálních, logických znalostí neustále roste. To se zřetelně projevuje nejen v dobývání nových oblastí života pomocí počítačů (od dětských her až po výpočty trajektorií kosmických lodí), ale také v motivaci činů a jednání lidí. Lidé dnes stále více hledají optimální řešení problémů, kterým čelí, a pojem optimality má zpravidla přísně racionální význam. Například, jak postavit tu či onu strukturu s nejnižšími náklady, jak může podnik získat maximální zisk, jaká je pravděpodobnost výskytu událostí atd. Tento způsob myšlení je také základní v našem každodenním životě. Jeho rychlé tempo zároveň vylučuje vývoj „tradičních řešení“, která by byla přijatelná jak dnes, tak o 10-20 let později. Všechny tyto úkoly musí být řešeny pokaždé v nových podmínkách. Ani odborné znalosti a dovednosti dnes nemohou zůstat nezměněny po celý život. Zkušenosti ukazují, že mnozí jsou nuceni se každých 10–20 let znovu učit – průměrná „životnost“ moderních technologií je mnohem kratší než průměrná délka života člověka.

Právě tyto podmínky vedou k tomu, že racionální složka našeho poznání světa je neustále potřebná, je neustále využívána a zvyšována, pozornost člověka je upoutána především na ni a iracionální význam je odsunut do pozadí. . Ale přeci jen výrazně ovlivňuje důležité aspekty vnímání světa – mravní hodnocení toho, co se děje, mravní motivaci jednání. Morálka se tak stává čímsi druhořadým, a to lidské společenství znepokojuje stále více. Není opravdu alarmující, že hodnocení „úspěšný podnikatel“, „dobrý organizátor výroby“ se někdy ukáže jako důležitější než „slušný člověk“?

Když mluvíme o úpadku morálky, věnujeme zde pozornost tomu, že dříve racionální složka vědění nehrála tak přehnanou roli. Vezměme si například život rolníka v minulých stoletích. Vnuk používal stejnou „technologii“ jako dědeček a tato technologie rolnické práce nebyla určena ani tak přísnými racionálními výpočty, ale staletými zkušenostmi předávanými z generace na generaci v podobě extralogických znaků, tradic a zvyků. . Mozek nebyl přetížen problémy nalézat optimální řešení racionálně formulovaných problémů a člověk se mohl více soustředit na otázky morální (samozřejmě se postupem času změnilo i samotné posuzování toho, co je morální a co je nemorální, zde mluvíme pouze o směru mozkové činnosti).

Dnes, v období působivých objevů ve fyzice, astronomii, biologii a dalších vědách, které racionálně vysvětlují život vesmíru, je grandiózní úkol vytvořit vědecký obraz světa a na jeho základě vědecký světonázor. vzniklý. Mnozí věří, že řešení tohoto superúkolu prospěje lidstvu. Toto tvrzení se však zdá velmi pochybné. Světonázor založený pouze na vědeckém obrazu světa neobsahuje pojem morálky. Již jsme řekli, že lidé s převážně rozvinutým racionálním myšlením někdy nejsou schopni plně porozumět lidem obrazně „poetického“ myšlení.

Svět by měl být podle Homéra chápán jak myšlenkou, tak srdcem. Pouze souhrn vědeckého a „srdečného“ obrazu světa poskytne důstojný odraz světa v jeho mysli a může být spolehlivým základem pro chování. Lidstvo potřebuje holistický pohled na svět, který je založen jak na vědeckém obrazu světa, tak na jeho mimovědeckém (včetně obrazném) vnímání (...).

Vraťme se znovu k otázce vztahu mezi racionálním a neracionálním poznáním a zamysleme se nad tím, jak posílit mravní princip v moderním životě. To se stalo naléhavou potřebou jak u nás, tak na Západě. Způsoby, jak vrátit morálku její právoplatné místo v životě společnosti, však zdaleka nejsou jasné.

V poslední době se v tomto ohledu často mluví o nutnosti humanizace moderního života. Smyslem, jak tomu rozumím, je vyvinout určitý tlak na „racionální“ technokratickou motivaci, která dává místo spiritualitě při utváření chování jednotlivce i společnosti jako celku. Přestože se pojem „duchovno“ dnes používá ještě častěji, než by měl, neexistuje jeho obecně uznávaná definice. Je však možné, že striktní terminologie je zde nadbytečná, protože se nejedná o koncept racionální logiky. V minulosti se tvrdilo, že duch je okrajem duše, pak je duchovnost nejvyšší a nejjemnější aspekt oduševnělosti. Podle mého názoru lze takové tvrzení brát jako určité, byť nepříliš přesné naznačení obecného směřování pojmu duchovno.

Mnozí doufají, že dosáhnou posílení duchovního principu v našich životech na cestě humanizace, obracející se k neocenitelným památkám domácí i světové kultury, které se pro většinu lidí v každodenním shonu stáhly kamsi na periferii vědomí a přestaly se podílet na formování chování. Seznámení s historií, s jejími hrdinskými stránkami, s činností významných krajanů (veřejné osobnosti, umělci, vojevůdci), kterým vysoké (daleko ne momentální výhody) cíle určovaly smysl života – to vše by samozřejmě mělo přispět k restrukturalizaci vědomí požadovaným směrem.

Je těžké přeceňovat roli památek historie a kultury, v nichž je ztělesněna minulost vlasti a které vám umožňují cítit spojení časů, cítit se jako článek v řetězu, který sahá staletí, cítit obojí. hrdost na minulost a vědomí potřeby pokračovat ve velkých činech, které nám odkázaly předchozí generace. Není snad od věci si zde všimnout, že „živé“ památky dávají více než „mrtvé“. Být ve starověkém chrámu (i pro nevěřícího) a vědět, že před 300 a 400 lety zde stáli vaši předkové a poslouchali stejnou službu – což umožňuje téměř fyzicky cítit jejich přítomnost a jejich tázavý pohled: je potomek není to vůbec jako jít s průvodcem do prázdného a chladného chrámu a slyšet, že vlevo jsou vidět fresky úžasného umělce...

Problémy morálky hrály v naší literatuře vždy klíčovou roli. Stačí připomenout takové osobnosti jako F. M. Dostojevskij a L. N. Tolstoj s hledáním mravních ideálů.

Mnoho našich současníků, znepokojených postupným úpadkem duchovnosti, nadvládou krátkozraké praktičnosti ve všech sférách života, o tom všem právem a nejednou mluvilo a psalo. Humanitizaci lze přirovnat k úrodnému dešti, který umožní rozkvést květům duchovnosti.

Aby humanizace ospravedlnila naděje do ní vkládané, musí existovat nějaký počáteční systém prvků morálky, který by humanizace mohla posílit a nasměrovat. Dříve byl tento prvotní systém jakoby spontánně tvořen samotným životem, nyní je tento proces oslaben a deformován. Proto je užitečné odvolávat se na zkušenosti z minulosti.

Základy morálky dítě chápalo v rodině, která dříve hrála mnohem významnější roli v životě všech jejích členů než dnes. Nyní rodina přestává být středem společných zájmů a zájmů lidí, kteří ji tvoří. Otec a matka často pracují na různých místech, děti jsou po škole na „prodloužení“ a každý má své vlastní zájmy, které je často obtížné zredukovat na nějaký druh jednoty. Intimní rodinné rozhovory jsou navíc často nahrazeny společným posezením u televize. Není divu, že dnes dítě získává prvotní představy o morálce v nejlepším případě z pokynů rodičů, a nikoli z přímého pozorování jejich života a přirozené touhy je napodobovat.

Jistou pozitivní roli sehrály v minulosti i mravní povinnosti, které byly člověku ukládány z titulu příslušnosti k té či oné vrstvě. Připomeňme alespoň čest šlechty, která některé nemorální (z pohledu šlechty) jednání znemožnila. Člověk se již v dětství naučil nepsaný kodex ušlechtilé cti, pozoroval chování dospělých, poslouchal jejich rozhovory a hodnocení událostí, dostával přísné poznámky - "šlechtici se tak nechovají!" - pokud se v něčem mýlil .

Zde asi není od věci poznamenat, že mravní chování bylo v minulosti s jistými výhradami nezbytnou podmínkou existence. Rodina byla zpravidla velká, všichni byli pracovně vytíženi, děti (v závislosti na věku) měly také mnoho přesně vymezených povinností, manželka byla k rodině připoutána nejen dětmi, ale i ekonomickou závislostí na manželovi . Vztahy v rodině byly budovány v souladu se zvyklostmi, které určovaly mravní atmosféru rodiny. Porušení těchto zvyků, opuštění rodiny se často rovnalo smrti. Podobně rolnická komunita: rolník se musel chovat mravně, jak to komunita chápala. Porušování nepsaných zákonů obce bylo nemyslitelné – rolník přece nemohl existovat mimo obec. Podobně porušení kodexu ušlechtilé cti takříkajíc vyloučilo pachatele z ušlechtilého prostředí, což často končilo sebevraždou.

Dnes se lidé stali svobodnějšími - manželka je docela schopná žít bez manžela, stát se stará o děti a jejich vzdělání, stáří zajišťují státní důchody atd. Lidé přestali vnímat kolektiv jako naprosto nezbytný podmínkou existence. Dnes je možné žít mimo rodinu, mimo komunitu a potažmo mimo morálku, která kdysi regulovala chování lidí v těchto podmínkách.

Samotné podmínky života přispívají k odklonu lidí od mravního chování. O to důležitější je dnes úkol vrátit se k mravnímu způsobu života, výchově k mravnosti (...).

Myslím si, že humanizace přinese kýžené výsledky pouze tehdy, bude-li založena na základech již naučených a praktikovaných obecných mravních zásad. Jak dnes tohoto cíle dosáhnout? Konkrétní odpověď zatím neexistuje, ale řešení se najít musí, protože na něm závisí budoucnost nejen naší společnosti, ale i celé civilizace.

Moderní život se svou hypertrofovanou touhou spoléhat se především na racionální vědění a v důsledku toho s přezíravým postojem k tomu, co jsem nazval iracionálním, intuitivním, emocionálním věděním, vede k nebezpečným deformacím chování lidského společenství. Při přemýšlení o problémech optimální kombinace racionálních a jiných znalostí jako řídících impulsů naší činnosti docházíme mimovolně k následujícímu závěru.

S iracionální složkou je jistě třeba počítat při určování cíle, ke kterému se má člověk ubírat. Racionální je nabídnout nejrozumnější způsoby řešení problému. Jinými slovy, cíl musí být morální a způsoby, jak toho dosáhnout, musí být spolehlivé. Je zcela zřejmé, že nejen konečný cíl, ale každý krok k němu musí splňovat kritéria morálky.

V posledních letech tento problém nabyl nových funkcí. Donedávna se racionální věda s jistou nadřazeností dívala na vše „iracionální“, jako by dokonce bránila pokroku. Ale pokrok, chápaný z hlediska racionálního poznání. Vezměme si například nezkrotnou touhu resortů stavět obří přehrady, kanály a podobné „stavební projekty století“. Když tím byla pobouřena humanitární komunita, poukazující na ničení historických památek, jedinečné krajiny, biotopů malých národů, jinými slovy na nemorálnost takových projektů, byly její argumenty považovány za druhořadé, přitažené za vlasy, nehodné pozornosti. Závažnějším se vždy jevilo tvrzení, že „země potřebuje kov, elektřinu, závlahy“ atd. Čistě racionálně orientovaní „myslitelé“ se záviděníhodnou namyšleností se zavázali určit, co přesně „země potřebuje“. Tento proces, který je v trochu jiné podobě charakteristický i pro Západ, je přirozeným důsledkem nekontrolovaného vědeckotechnického pokroku. Nyní vidíme jeho plody. Celý svět se začíná s obavami dívat na jeho současný stav a předpovědi nedávají prostor pro sebeuspokojení.

Všude je pozorován mimořádně kuriózní obraz: ploché racionální vědění, opírající se o četné počítače, náhle s hrůzou objeveno, kam dovedlo lidstvo. Bylo jasné, že je nutná radikální restrukturalizace, abych tak řekl, lidského chování. Pokračování praxe z posledních desetiletí nevyhnutelně vede k ekologické katastrofě. Ale ještě před těmito výpočty začali humanitáři, kreativní inteligence, lidé se zvýšeným smyslem pro morální odpovědnost bojovat s hrozící katastrofou: po mnoho let byly sestavovány Červené knihy, aby chránily přírodní svět před zničením, stále více nových hnutí. vznikají k záchraně tak unikátních přírodních útvarů, jako je Bajkal atd.

Ztráta morálních kritérií v každodenním chování začala lidi znepokojovat. V dnešní době opět roste zájem o nelogické, nediskurzivní poznání, touha po celostním vnímání světa. Místo úzce racionálně chápaného vědeckého pohledu na svět se rodí celostní pohled na svět.

Za důležitý aspekt nového světového názoru je třeba považovat potvrzení priority univerzálních lidských hodnot. Jednou z hlavních lidských hodnot je planeta Země, a proto by se nové myšlení mělo týkat nejen politické a vojenské sféry, ale i všech ostatních oblastí lidské činnosti, zejména těch, které se týkají ekologie. Prvenství univerzálních lidských hodnot ve vztazích mezi lidmi, ve snaze sjednotit lidstvo do jedné přátelské rodiny, je stále důležitější. Všude je potřeba nové myšlení a jedním z jeho charakteristických znaků by mělo být harmonické spojení myšlenkového díla a „srdce“, racionálního a emocionálního, racionálního a intuitivního poznání.

B. V. Raushenbakh.NA CESTĚ K HOLISTICKÉMU

RATIONAL-IMAGER SVĚTOVÉ VNÍMÁNÍ//O člověku v člověku. M.: Politizdat: 1991.-384 s. (str. 22-40).

Úkolové otázky

1. Vyberte 2 typy myšlení, odhalte podstatu každého z nich.

3. Co znamená iracionální chápání světa?

4. Zjistit rozdíl mezi procesy humanizace a humanizace poznání.

6. Role rodiny v mravním zdokonalování člověka, její moderní problémy

Téma 3.

S. Kara-Murza Z knihy "Manipulace vědomí"

Dnes se potácíme mezi dvěma typy životního řádu a jsme silně taženi a tlačeni na druhou stranu, kde se manipulace vědomí stane hlavním a téměř úplným prostředkem ovládnutí, takže po nějaké době problém volby a boje zmizí úplně. ...

Ti, kteří si takový výsledek nepřejí a jsou připraveni plavat a hledat jiný břeh, i když v mlze a dokonce plavat proti proudu (nebo alespoň do úsvitu plout na místě), mohou v této knize najít určité vodítko. Existují základní, inerciální struktury, které musí být chráněny, pokud nechceme být vytaženi na břeh v manipulativní společnosti. Tyto struktury nejsou ani zdaleka rozbité, jejich zachování závisí na „molekulární“ podpoře nás všech, na masivní pasivní rezistenci…

Především mluvíme o škole ruského typu, jak ji formovala naše kultura v sovětské éře. Je to škola, která reprodukuje lidi a typ kultury. Nedovoluje, aby se další generace proměnila ve sbírku jednotlivců, aby se stala lidmi mas. Také je obtížné nahradit naši kulturu mozaikovou kulturou masového člověka. Škola je rozbitá, ale je těžké ji rozbít, je příliš zakořeněná v lidech. Kapka však opotřebuje kámen a bez vědomého odporu nás všech bude ruská škola rozbita. ... V příštích letech budeme muset hledat cestu téměř bez vědy, jednat hrubě, s velkými chybami a ztrátami. Za svou nezodpovědnost zaplatíme. Média, a ještě více televize, z velké části nejsou naše. Rozhodně se stali manipulativními. Bylo možné s minimem politické vůle něco zachránit z místních novin a místní televize, ale my jsme takovou vůli neměli.

Dalším obecným závěrem je vždy a všude, jak v lidech, tak v myšlenkách, působit proti atomizaci, přeměně v jedince. Dnes nehovoříme o ideálu katolicity či národnosti, ale o zachování lidských vazeb jako prostředku ochrany osobnosti. S tlakem, který je vyvíjen na naše vědomí, můžeme stát jako jednotlivci pouze tím, že se budeme spoléhat na duchovní podporu našich bližních. Každý akt zachování, vytvoření nebo obnovení lidského spojení ukusuje manipulátorům kus prostoru. Ať už dáme rubl žebrákovi nebo si s ním jen vyměníme pohled, ať žertujeme s obchodníkem na trhu, ať se vzdáme místa v metru nebo se pohádáme s příbuzným, který nás urazil – to vše posiluje naši psychickou obranu proti manipulace. Je důležité, aby ve všech těchto vztazích probíhal dialog. Aby to byla spojení ne mezi člověkem a věcí, ale mezi člověkem a člověkem.** Není zde žádná sentimentalita, žádné kázání laskavosti, pouze střízlivá až cynická vypočítavost.

A v jistém smyslu je opačná rada, abyste se vyvarovali ztráty svého Já a zařazování se do davu všemi možnými způsoby. Nebezpečí shlukování dnes nespočívá ve fyzickém shromáždění do mše. Naopak masy se u nás nyní shromažďují hlavně organizované. To, co vidíme jako setkání, shromáždění nebo dokonce barikádu, zatím vypadá spíše jako odloučení než jako dav – ještě jsme neprošli fází atomizace. Dav se tvoří právě ve chvíli, kdy jsme izolováni a spojeni prostřednictvím televize. Když mezi námi není žádný duchovní přímý kontakt a není tam žádný dialog, ale z jednoho centra probíhá hypnotická akce - jako na rockovém koncertu nebo na stadionu poslouchajícím Führera. Je lepší se do těchto davů nepouštět. Bible říká: "Nechoďte na shromáždění bezbožných." Zdálo by se, proč nejít?

Poslouchejte, přemýšlejte o sobě jinak. Takže nemůžete, Bible nedává špatné rady. Myslíme si, že naše vědomí je silné, ale slova „zlých“ pronikají do podvědomí. Kde máme taková setkání? Kde vysílají manipulátoři, se kterými nelze vstoupit do dialogu. Debaty nejsou strašné, i když jsou urážlivé, strašný je podbízivý hlas z obrazovky nebo z reproduktoru, kterému nelze položit otázku nebo předmět.

Konečně je třeba brát téměř násilím jako lék posilující kulturní prostředky – vše, co nese tradiční znalosti a symboly. Číst "Taras Bulba" nebo svazek přísloví, poslouchat ruské romance dnes není potěšením, ale léčbou. Každá dobrá literatura nebo hudba se však hodí, všechno se dnes čte jinýma očima.

Toto jsou nejobecnější myšlenky. Myslím, že z knihy lze vyvodit některé omezenější závěry. První z nich bych vyjádřil takto: přijmout jako dogma, že média jsou dnes nástrojem ideologie, nikoli informací. To hlavní v jejich sděleních jsou myšlenky, které jsou propašovány do našeho vědomí. Ale jako „legendu“ úkrytu, návnady, převážejí na propašovaném vozíku plevel informací, které potřebujeme. Bez toho se neobejdeme a musíme spolknout to, co dávají. Úkolem je naučit se maximum jedu vyplivnout, nežvýkat a ani nedržet v ústech. Něco z toho samozřejmě skončí v žaludku, otráví nás to, ale musíme to zkusit. ... To znamená, zpočátku nebrat tok zpráv jako nominální hodnotu, ale pokaždé si položit otázku: „Co je za tím? Proč se nám to říká?" Vyvstává tedy problém diagnostiky – oddělení zrna od plev. Ať je náš vinný stroj špatný, separace je velmi hrubá, dochází k velkým ztrátám zrna, zůstává mnoho nečistot. Každopádně i hrubý filtr je velmi užitečný. Je úžasné, jak moc se to eliminuje tím, že máte v hlavě kontrolní otázku. Stačí se spolehnout na intuici, na cit. Ucítíte, že ze zprávy „trčí uši“ – nevstoupí do podvědomí a varované vědomí to zkontroluje.

Jaké příznaky a známky skryté manipulace může naše vědomí a intuice využít? Obecně jsou uvedeny v částech knihy. Dovolte mi připomenout ty hlavní.

Jazyk. Jakmile politik nebo hlasatel začne hovořit ptačí řečí a vyslovovat obskurní slova jako poukázka nebo sekvestra, znamená to, že probíhá manipulace (možná „sekundární“, kdy sám mluvčí je loutkou manipulátorů). Pokud by řečník chtěl, aby jeho sdělení bylo pochopeno a pochopeno, a nikoli nazpaměť nebo navrženo, pak by je učinil srozumitelným a vybudoval by je ve formě dialogu. V našem životě, s výjimkou ryze odborných oblastí, jako je věda a technika, neexistují problémy, které by nebylo možné vyjádřit v dostupném ruském jazyce. Nesrozumitelná slova mají buď za cíl zaplavit posluchače falešnou autoritou „odborníka“, nebo působí jako šamanské kouzlo a jsou navržena tak, aby měla hypnotizující účinek. Stává se také, že jsou zástěrkou těch nejkřiklavějších lží, jako tomu bylo například v případě poukázky.

Jazyk je obecně nejdůležitější diagnostický nástroj a ne nadarmo se na něj lékaři dívají.

Emoce. Pokud politik nebo hlasatel začne tlačit na city, zavání to špinavým trikem. Tady je lepší se dočasně „otulit“ a nepodléhat jeho chvějícímu se hlasu ani slzám, které se mu zablesklo v očích. Politika je politika, emoce jsou jako makeup. Co to znamená „litovat nemocného prezidenta“? Buď je prezident, nebo je nemocný. Vidíme, že politici, bez ohledu na jejich zdravotní stav, jsou k běžnému člověku naprosto bezohlední, jednají jako stroj. Starý a bezmocný Sacharov chladnokrevně rozpoutal válku v Náhorním Karabachu, ale pokud se proti němu někdo pokusil v Nejvyšším sovětu vznést námitky, celý roj jeho citlivých spolupracovníků okamžitě začal „agresivní většinu“ zahanbovat – a stydlivě se skrýval . Posloucháme-li vzkazy vyšperkované emocemi jakéhokoli druhu (i slzavý soucit nad zraněným ruským vojákem), musíme je sami nejprve vnímat jako počítací stroj – bez ohledu na city, na které se snaží hrát. Zájmy si musíme v duchu rychle spočítat a city jsou jejich laciným kořením. Vždy byste měli mít na mysli své vlastní zájmy (naše vlastní - to znamená vás, vašich potomků, vašich lidí) a také si zkusit představit, jaké jsou zájmy řečníka nebo jeho pána. Hlavně je potřeba být ve střehu, když vás chtějí naštvat, ublížit, urazit. Není to bez důvodu a ne kvůli Kiselevovi nebo Svanidzeho vlastnímu potěšení. Pokud do toho půjdou, pak je potřeba na chvíli vypnout mysl a zaměřit svou pozornost na jejich grimasy. Nesmíš se vzdát, musíš se nezaujatě dívat a snažit se pochopit, co skrývají za touto kouřovou clonou,

Senzacechtivost a naléhavost. to - technologie obecné akce, která poskytuje hluk a potřebnou úroveň nervozity, která podkopává psychickou ochranu. Někdy však vytváření umělého pozadí senzacechtivosti slouží konkrétnímu účelu, nejčastěji k odvedení pozornosti. Obvykle senzace nestojí za nic – buď v Thajsku porodila slona, pak plačící Angličané přinesli květiny na hrob princezny Diany, pak autobus v Portugalsku spadl do příkopu, pak bylo chyceno dítě. Proč to hlásit dusivým hlasem? V tomto bodě by si každý měl vypěstovat smysl pro proporce – porovnat důležitost sdělení s našimi skutečnými problémy. Obecně platí, že ti politici a informátoři, kteří zneužívají tyto atributy zpráv, by měli být prostě mentálně vedeni jako regulérní manipulátoři a vždy by se s nimi mělo zacházet s nedůvěrou. Aha, právě jsme byli informováni! Ah, budeme vás informovat! ano, co jsi říkal? Zítra na to sám zapomeneš. Mučili mě nějakými „černými skříňkami“ – po každé katastrofě o ně praskají, a když je najdou, k radosti všech mlčí. Proč o nich potom mluvit?

Opakování. Opakování je hlavním prostředkem bezskrupulózní propagandy. Proto slouží jako dobré znamení jeho přítomnosti. Pokud najednou začnou každý den prokrastinovat na stejné téma nebo používat stejná slovní spojení – není to čisté. Více M.E. Saltykov-Shchedrin varoval: „Běda – myslím – městu, ve kterém ulice i hospody zbytečně kvílí, že majetek je posvátný! Pravděpodobně se v tomto městě odehraje ta nejvíce neslýchaná krádež! Opakování ovlivňuje podvědomí a my ho špatně ovládáme. Proto se člověk musí pokusit zafixovat v mysli samotný fakt opakování jakéhosi razítka, a pak se jakoby zapne alarm. A z nějakého důvodu začali stejnou píseň znovu, takže mějte oči otevřené. Například naši osvícení reformátoři čas od času lamentují nad nedostatkem nákupu a prodeje půdy, ale nikdy pořádně nevysvětlí, proč ji potřebují. Zde - záměrná sázka na návrh, protože neexistují žádné rozumné argumenty a stínový "společenský řád" byl přijat a peníze od zákazníka pravděpodobně již byly přijaty a utraceny.

Rozdělení . Pokud politik nebo média, která mu pomáhají, opravdu chtějí občanům vysvětlit nějaký problém a získat jejich vědomou podporu v nějaké otázce, pak vždy tento problém uvede v celistvé podobě, i když stručně. Problém lze přirovnat k organismu – má prehistorii („rodiče“), vzniká a vyvíjí se, získává „rodinu a potomky“ – problémy s ní spojené nebo jím generované. Když se to vyřeší („zemře“), začne nový cyklus, život další generace je budoucnost. Politik, který manipuluje s naším vědomím, nám místo holistického problému předkládá malý kousíček, a dokonce ho rozděluje na části, abychom pochopili celek a nemohli si vybrat. Musíme mu důvěřovat jako knězi, který vlastní veškeré vědění.

1. Na jaké dvě kultury se duchovní svět moderního člověka rozdělil?

2. Proč si spisovatelé, umělci a vědci nerozumí?

3. Co může dát umění obraznému myšlení vědce?

5. Co může poskytnout vědci seznámení s průmyslovou technologií?

Zdá se mi, že duchovní svět západní inteligence se stále zřetelněji polarizuje, stále zřetelněji se rozděluje na dvě protichůdné části. Když už jsme u duchovního světa, do značné míry do něj zařazuji i naše praktické činnosti, jelikož patřím k těm, kteří jsou přesvědčeni, že tyto aspekty života jsou v podstatě neoddělitelné. A nyní o dvou protilehlých částech. V jednom extrému je umělecká inteligence, která si náhodou, využívajíc toho, že si toho nikdo včas nevšiml, začala říkat prostě inteligence, jako by žádná jiná inteligence neexistovala. Pamatuji si, jak mi jednoho dne ve třicátých letech Hardy s překvapením řekl: „Všiml sis, jak se nyní používají slova „inteligentní lidé“? Jejich význam se změnil natolik, že Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian a já – zdá se, že všichni už tuto novou definici nesplňujeme! Mně to přijde dost divné, ale tobě?"

Tedy na jednom pólu – umělecká inteligence, na druhém – vědci a jako nejvýznamnější představitelé této skupiny – fyzici. Odděluje je zeď nepochopení a někdy – zvláště mezi mladými lidmi – i antipatie a nepřátelství. Ale hlavní je samozřejmě nedorozumění. Obě skupiny mají na sebe zvláštní, pokřivený pohled. Mají tak odlišný vztah ke stejným věcem, že nedokážou najít společnou řeč ani po citové stránce. Ti, kteří nejsou spřízněni s vědou, obvykle vědce považují za drzé chvastouny. Slyší pana T. S. Eliota – stěží bychom našli výraznější postavu, která by ilustrovala tuto myšlenku – mluví o svých pokusech oživit veršované drama a říká, že i když málokdo sdílí jeho naděje, jeho stejně smýšlející lidé budou rádi, když vydláždí cesta pro nové dítě nebo nového zeleného. Zde je onen tlumený způsob vyjadřování, který je mezi uměleckou inteligencí přijímán; takový je diskrétní hlas jejich kultury. A najednou k nim doléhá nesrovnatelně hlasitější hlas další nejtypičtější postavy. „Toto je hrdinský věk vědy! říká Rutherford. "Nadešel alžbětinský věk!" Mnoho z nás takové výroky slyšelo mnohokrát a ne tak málo jiných, ve srovnání s nimiž znějí právě citované velmi skromně, a nikdo z nás nepochyboval, koho přesně Rutherford pro roli Shakespeara zamýšlel. Ale na rozdíl od nás si spisovatelé a umělci neuvědomují, že Rutherford má naprostou pravdu; zde jak jejich představivost, tak jejich rozum postrádají smysl.

Porovnejte slova, která se nejméně podobají vědeckému proroctví: „Takto skončí svět. Ne výbuch, ale zakňučení." Porovnejte je s Rutherfordovým slavným vtipem. "Lucky Rutherforde, ty jsi pořád na vlně!" jednou mu řekl. "To je pravda," odpověděl, "ale nakonec jsem tu vlnu vytvořil já, ne?"

Nejprve o „povrchním optimismu“ charakteristickém pro vědce. Toto obvinění se objevuje tak často, že se stalo běžným. Podporují ho i ti nejbystřejší spisovatelé a umělci. Vznikl z toho důvodu, že osobní životní zkušenost každého z nás je brána jako veřejná a podmínky existence jednotlivce jsou vnímány jako obecný zákon. Většina vědců, které dobře znám, stejně jako většina mých nevědeckých přátel, dobře ví, že osud každého z nás je tragický. Jsme všichni sami. Láska, silná připoutanost, tvůrčí impulsy nám někdy umožňují zapomenout na osamělost, ale tyto triumfy jsou pouze světlé oázy vytvořené naším vlastníma rukama, konec cesty vždy končí ve tmě: každý se setká se smrtí jeden na jednoho. Někteří vědci, které znám, nacházejí útěchu v náboženství. Možná cítí, že tragédie života není tak akutní. Nevím. Ale většina lidí obdařených hlubokými city, bez ohledu na to, jak veselí a šťastní mohou být - nejveselejší a nejšťastnější ještě více než ostatní - vnímá tuto tragédii jako jednu z podstatných podmínek života. To platí stejně pro lidi z vědy, které dobře znám, a pro všechny lidi obecně.

Ale téměř všichni vědci – a zde se objevuje paprsek naděje – nevidí důvod považovat existenci lidstva za tragickou jen proto, že život každého jednotlivce končí smrtí. Ano, jsme sami a každý se setká se smrtí jeden na druhého. No a co? To je náš osud a nemůžeme ho změnit. Náš život ale závisí na mnoha okolnostech, které nemají nic společného s osudem, a my jim musíme vzdorovat, pokud chceme zůstat lidmi.

Většina lidské rasy trpí hladem a předčasně umírá. To jsou sociální podmínky života. Když se člověk potýká s problémem osamělosti, někdy upadne do jakési mravní pasti: s uspokojením se ponoří do své osobní tragédie a přestane se starat o ty, kteří nemohou ukojit jeho hlad.

Vědci do této pasti obvykle padají méně často než ostatní. Bývají netrpěliví, aby našli nějaké východisko, a obvykle věří, že je to možné, dokud se nepřesvědčí o opaku. To je jejich skutečný optimismus, druh optimismu, který všichni zoufale potřebujeme.

Stejná vůle konat dobro, stejná tvrdohlavá touha bojovat bok po boku se svými pokrevními bratry přirozeně vede k tomu, že vědci zacházejí s inteligencí, která zaujímá jiné společenské pozice, s opovržením. Navíc v některých případech si tyto pozice opravdu zaslouží opovržení, byť taková situace je většinou dočasná, a proto není tak charakteristická.

Pamatuji si, jak se mě jeden významný učenec s vášní vyptával: „Proč většina spisovatelů zastává názory, které by jistě byly považovány za zaostalé a nemoderní i v době Plantagenetů? Jsou vynikající spisovatelé 20. století výjimkou z tohoto pravidla? Yeats, Pound, Lewis – devět z deseti, kteří definovali obecný zvuk literatury v naší době – neprojevili se jako političtí hlupáci, ba co víc – političtí zrádci? Nepřiblížila jejich kreativita Osvětim?"

Tehdy jsem si myslel a myslím i nyní, že správnou odpovědí je nepopírat to, co je zřejmé. Je zbytečné říkat, že podle přátel, v jejichž názor věřím, byl Yeats mužem mimořádné velkorysosti a navíc velkým básníkem. Je zbytečné popírat fakta, která jsou v zásadě pravdivá. Upřímnou odpovědí na tuto otázku je přiznat, že mezi některými fiktivními díly počátku dvacátého století a nejzrůdnějšími projevy antisociálního cítění skutečně existuje určitá souvislost, a spisovatelé si této souvislosti všimli se zpožděním, které si zaslouží veškerou vinu. Tato okolnost je jedním z důvodů, proč se někteří z nás obracejí k umění zády a hledají pro sebe nové cesty.

Ačkoli však pro celou generaci lidí byl obecný zvuk literatury určován především tvorbou spisovatelů jako Yeats a Pound, nyní je situace, když ne úplně, tak do značné míry jiná. Literatura se mění mnohem pomaleji než věda. A tak období, kdy jde vývoj špatnou cestou, jsou v literatuře delší. Ale i když vědci zůstávají svědomití, nemohou soudit spisovatele pouze na základě faktů týkajících se let 1914-1950.

To jsou dva zdroje nedorozumění mezi těmito dvěma kulturami. Musím říci, protože mluvím o dvou kulturách, že tento termín sám o sobě vyvolal řadu stížností. Většina mých přátel ze světa vědy a umění to do jisté míry považuje za úspěšné. S tím ale lidé spojení s ryze praktickými činnostmi silně nesouhlasí. Považují takové rozdělení za přílišné zjednodušení a domnívají se, že pokud se člověk uchýlí k takové terminologii, musí mluvit nejméně o třech kulturách. Tvrdí, že v mnohém sdílejí názory vědců, ačkoli oni sami do jejich počtu nepatří; moderní beletristická díla jim říkají tak málo jako vědci (a pravděpodobně by řekli ještě méně, kdyby je znali lépe). J. H. Plum, Alan Bullock a někteří z mých amerických přátel sociologů silně protestují proti tomu, aby byli nuceni být vnímáni jako pomocníci a ti, kteří vytvářejí atmosféru sociální beznaděje, a zavřeni do jedné klece s lidmi, se kterými by nechtěli být spolu. nejen živé, ale i mrtvé.

Mám tendenci tyto argumenty respektovat. Číslo dvě je nebezpečné číslo. Pokusy rozdělit cokoli na dvě části by přirozeně měly vzbuzovat ty nejvážnější pochybnosti. Kdysi mě napadlo udělat nějaké doplňky, ale pak jsem tento nápad opustil. Chtěl jsem najít něco víc než expresivní metaforu, ale mnohem méně než přesné schéma kulturního života. Pro tyto účely se koncept „dvou kultur“ dokonale hodí; jakékoli další upřesnění by nadělalo více škody než užitku.

Jedním extrémem je kultura vytvořená vědou. Skutečně existuje jako určitá kultura nejen v intelektuálním, ale i v antropologickém smyslu. To znamená, že ti, kdo jsou do toho zapojeni, si nemusí úplně rozumět, což se stává poměrně často. Biologové například velmi často nemají ani ponětí o moderní fyzice. Ale biology a fyziky spojuje společný postoj ke světu; mají stejný styl a stejné normy chování, podobné přístupy k problémům a související výchozí pozice. Tato shoda je pozoruhodně široká a hluboká. Razí si cestu navzdory všem ostatním vnitřním vazbám: náboženským, politickým, třídním.

Domnívám se, že statisticky bude mezi vědci poněkud více nevěřících než mezi jinými skupinami inteligence a v mladší generaci jich je zřejmě ještě více, i když ani věřících vědců není zas tak málo. Ze stejných statistik vyplývá, že většina vědeckých pracovníků se v politice hlásí k levicovým názorům a jejich počet mezi mladými lidmi evidentně roste, i když opět je zde i nemálo konzervativních vědců. Mezi vědci z Anglie a pravděpodobně i USA je podstatně více lidí z chudých rodin než mezi jinými skupinami inteligence. Žádná z těchto okolností však nemá zvlášť závažný dopad na obecnou strukturu myšlení vědců a na jejich chování. Z hlediska povahy své práce a obecného vzorce jejich duchovního života mají k sobě mnohem blíž než k jiným intelektuálům, kteří se hlásí ke stejným náboženským a politickým názorům nebo pocházejí ze stejného prostředí. Pokud bych se měl pustit do těsnopisného stylu, řekl bych, že je všechny spojuje budoucnost, kterou nosí v krvi. Aniž by přemýšleli o budoucnosti, stejně cítí svou odpovědnost vůči ní. Tomu se říká společná kultura.

Na druhé straně jsou postoje k životu mnohem rozmanitější. Je zcela zřejmé, že pokud chce někdo cestovat do světa inteligence, od fyziků až po spisovatele, setká se s mnoha různými názory a pocity. Ale myslím si, že pól absolutního nepochopení vědy nemůže neovlivňovat celou sféru její přitažlivosti. Absolutní nepochopení, které je mnohem rozšířenější, než si myslíme – kvůli zvyku si ho prostě nevšimneme – dává celé „tradiční“ kultuře nevědeckou příchuť a často – častěji, než si myslíme – tato nevědečnost jde téměř až do pokraj antivědy. Aspirace jednoho pólu dávají vzniknout jejich antipodům na druhém. Pokud vědci nosí budoucnost v krvi, pak představitelé „tradiční“ kultury usilují o to, aby budoucnost vůbec neexistovala. Západní svět se řídí tradiční kulturou a průnik vědy jeho nadvládou jen mírně otřásl.

Polarizace kultury je zjevnou ztrátou pro nás všechny. Pro nás jako lidi a pro naši moderní společnost. Je to praktická, morální a tvůrčí ztráta a opakuji: bylo by marné věřit, že tyto tři body lze od sebe zcela oddělit. Nyní se však chci pozastavit nad morálními ztrátami.

Vědci a umělecká inteligence si přestali rozumět do té míry, že se z toho stala anekdota zaseknutá v zubech. V Anglii je asi 50 000 vědeckých pracovníků v oblasti exaktních a přírodních věd a asi 80 000 specialistů (převážně inženýrů) zabývajících se aplikacemi vědy. Za druhé světové války a v poválečných letech jsme s kolegy dokázali vyzpovídat 30-40 tisíc z obou, tedy přibližně 25%. Toto číslo je dostatečně velké na to, aby vytvořilo určitý vzorec, ačkoli většina z těch, které jsme vedli rozhovory, byla mladší čtyřiceti let. Máme určitou představu o tom, co čtou a co si myslí. Přiznám se, že při vší lásce a úctě k těmto lidem jsem byl poněkud v depresi. Vůbec jsme si neuvědomovali, že jejich vazby na tradiční kulturu byly natolik oslabené, že se zredukovali na zdvořilé přikyvování.

Je samozřejmé, že vždy existovali vynikající vědci s pozoruhodnou energií a zajímající se o nejrůznější věci; existují dodnes a mnozí z nich četli vše, o čem se v literárních kruzích obvykle mluví. Ale to je výjimka. Většina, když jsme se snažili zjistit, jaké knihy čtou, skromně přiznala: „Vidíte, snažil jsem se číst Dickense...“ A to bylo řečeno takovým tónem, jako by šlo o Rainera Marii Rilkeho, tzn. o extrémně složitém, přístupném spisovateli, který rozumí jen hrstce zasvěcenců a který si stěží zaslouží skutečný souhlas. Opravdu se k Dickensovi chovají, jako by byli Rilke. Jedním z nejpřekvapivějších výsledků tohoto průzkumu bylo snad zjištění, že Dickensovo dílo se stalo vzorem nesrozumitelné literatury.

Když čtou Dickense nebo jakéhokoli jiného spisovatele, kterého si vážíme, pouze zdvořile kývnou na tradiční kulturu. Žijí svou plnokrevnou, přesně definovanou a neustále se rozvíjející kulturou. Vyznačuje se mnoha teoretickými postoji, obvykle mnohem jasnějšími a téměř vždy mnohem lépe podloženými než teoretické postoje spisovatelů. A i když vědci neváhají používat slova jinak než spisovatelé, vždy do nich vkládají stejný význam; pokud například použijí slova „subjektivní“, „objektivní“, „filosofie“, „progresivní“, vědí naprosto dobře, co přesně znamenají, i když často znamenají něco úplně jiného, než všichni ostatní.

Nezapomínejme, že mluvíme o vysoce inteligentních lidech. V mnoha ohledech si jejich přísná kultura zaslouží veškerý obdiv. Umění zaujímá v této kultuře velmi skromné místo, i když s jednou, ale velmi důležitou výjimkou – hudbou. Výměny, intenzivní diskuse, LP desky, barevná fotografie: něco pro uši, trochu pro oči. Existuje velmi málo knih, i když pravděpodobně málokterá zašla tak daleko jako jistý pán, který je zjevně na nižší příčce vědeckého žebříčku než vědci, o kterých jsem právě mluvil. Na otázku, jaké knihy čte, odpověděl tento pán s neotřesitelným sebevědomím: „Knihy? Raději je používám jako nástroje.“ Je těžké pochopit, jaké nástroje je „používá“. Třeba jako kladivo? Nebo lopaty?

Takže knih je velmi málo. A téměř žádná z těch knih, které tvoří každodenní potravu spisovatelů: téměř žádné psychologické a historické romány, básně, divadelní hry. Ne proto, že by je nezajímaly psychologické, morální a sociální problémy. Vědci se samozřejmě dostávají do kontaktu se společenskými problémy častěji než mnozí spisovatelé a umělci. Z morálního hlediska obecně tvoří nejzdravější skupinu inteligence, protože myšlenka spravedlnosti je zakotvena ve vědě samotné a téměř všichni vědci nezávisle rozvíjejí své názory na různé otázky morálky a morálky. Vědci se o psychologii zajímají ve stejné míře jako většina intelektuálů, i když se mi někdy zdá, že se jejich zájem o tuto oblast objevuje poměrně pozdě. O nedostatek zájmu tedy evidentně nejde. Do značné míry je problém v tom, že literatura spojená s naší tradiční kulturou je vědci prezentována jako „irelevantní“. Samozřejmě se hluboce mýlí. Kvůli tomu trpí jejich nápadité myšlení. Okrádají sami sebe.

A druhá strana? Také hodně ztrácí. A možná jsou jeho ztráty ještě vážnější, protože jeho představitelé jsou ješitnější. Stále předstírají, že tradiční kultura je celá kultura, jako by status quo ve skutečnosti neexistoval. Jako by ji snaha pochopit současnou situaci nezajímala ani sama o sobě, ani z hlediska důsledků, ke kterým tato situace může vést. Jako by moderní vědecký model fyzického světa ve své intelektuální hloubce, komplexnosti a harmonii nebyl tím nejkrásnějším a nejúžasnějším výtvorem vytvořeným kolektivním úsilím lidské mysli! Většina umělecké inteligence ale o tomto výtvoru nemá nejmenší tušení. A nemůže, i kdyby chtěla. Zdá se, že v důsledku obrovského množství po sobě jdoucích experimentů byla eliminována celá skupina lidí, kteří nevnímají žádné konkrétní zvuky. Jediný rozdíl je v tom, že tato částečná hluchota není vrozenou vadou, ale důsledkem učení – nebo spíše nedostatku učení. Pokud jde o samotné polohluché, ti prostě nechápou, o co jsou ochuzeni. Když se dozvědí o nějakém objevu lidí, kteří nikdy nečetli velká díla anglické literatury, soucitně se zasmějí. Tito lidé jsou pro ně jen ignorantskými specialisty, které podceňují. Mezitím jejich vlastní nevědomost a omezenost jejich specializace nejsou o nic méně hrozné. Mnohokrát jsem musel být ve společnosti lidí, kteří jsou podle norem tradiční kultury považováni za vysoce vzdělané. Obvykle se s velkým zápalem pohoršují nad literární negramotností vědců. Jednou jsem to nevydržel a zeptal se, kdo z nich dokáže vysvětlit, co je druhý termodynamický zákon. Odpovědí bylo mlčení nebo odmítnutí. Ale položit tuto otázku vědci znamená totéž, jako zeptat se spisovatele: „Četli jste Shakespeara?

Nyní jsem přesvědčen, že kdybych se zajímal o jednodušší věci, například co je hmotnost nebo co je zrychlení, to znamená, klesl bych na tu úroveň vědecké obtížnosti, na kterou se svět umělecké inteligence ptá: „Umíš číst? “, pak by ne více než jeden z deseti vysoce kultivovaných lidí pochopil, že s ním mluvíme stejným jazykem. Ukazuje se, že majestátní budova moderní fyziky se řítí vzhůru a pro většinu bystrých lidí západního světa je stejně nepochopitelná jako pro jejich neolitické předky.

Nyní bych se chtěl zeptat ještě na jednu otázku těch, které mí přátelé - spisovatelé a výtvarníci považují za nejvíce netaktní. Na univerzitě v Cambridge se každý den během oběda setkávají profesoři exaktních, přírodovědných a humanitních věd. Zhruba před dvěma lety došlo k jednomu z nejpozoruhodnějších objevů v historii vědy. Nemyslím satelit. Start družice je událostí, která si zaslouží obdiv ze zcela jiných důvodů: byla důkazem triumfu organizace a bezmeznosti možností uplatnění moderní vědy. Ale teď mluvím o objevu Yanga a Li. Výzkum, který provedli, je pozoruhodný svou úžasnou dokonalostí a originalitou, ale jeho výsledky jsou tak děsivé, že nedobrovolně zapomínáte na krásu myšlení. Jejich práce nás donutila přehodnotit některé základní zákony fyzického světa. Intuice, selský rozum – vše se obrátilo vzhůru nohama. Jejich výsledek je obvykle formulován jako nezachování parity. Pokud by mezi oběma kulturami existovalo živé spojení, mluvilo by se o tomto objevu v Cambridge u každého profesorského stolu. Opravdu řekli? V té době jsem nebyl v Cambridge a to byla otázka, kterou jsem se chtěl zeptat.

Zdá se, že pro sjednocení těchto dvou kultur neexistuje vůbec žádný důvod. Nebudu ztrácet čas povídáním o tom, jak je to smutné. Navíc ve skutečnosti je to nejen smutné, ale i tragické. Co to znamená v praxi, řeknu o něco později. Pro naši duševní a tvůrčí činnost to znamená promarnění nejbohatších možností. Střet dvou disciplín, dvou systémů, dvou kultur, dvou galaxií – pokud se nebojíte zajít tak daleko! - nemůže než vyřezat kreativní jiskru. Jak je vidět z historie intelektuálního vývoje lidstva, takové jiskry vzplanuly opravdu vždy tam, kde se zpřetrhaly obvyklé vazby. Nyní stále vkládáme své tvůrčí naděje především do těchto záblesků. Ale dnes jsou naše naděje, bohužel, ve vzduchu, protože lidé patřící do dvou kultur ztratili schopnost spolu komunikovat. Je skutečně úžasné, jak povrchní byl vliv vědy 20. století na současné umění. Čas od času se člověk setká s básněmi, ve kterých básníci záměrně používají vědecké termíny a většinou nesprávně. Svého času přišlo v poezii do módy slovo „refrakce“, které dostalo naprosto fantastický význam. Pak se objevil výraz „polarizované světlo“, z kontextu, ve kterém se používá, lze pochopit, že autoři věří, že jde o nějaký druh obzvláště krásného světla. Je zcela jasné, že v této podobě může věda umění sotva přinést nějaký užitek. Umění jej musí přijmout jako nedílnou součást celé naší intelektuální zkušenosti a používat jej stejně přirozeně jako jakýkoli jiný materiál. Již jsem řekl, že kulturní neangažovanost není specificky anglický fenomén – je charakteristický pro celý západní svět. Jde ale zjevně o to, že v Anglii se to projevilo obzvlášť ostře. Stalo se tak ze dvou důvodů. Zaprvé kvůli fanatické víře ve specializaci učení, která v Anglii zašla mnohem dále než v jakékoli jiné zemi na Západě nebo na Východě. Za druhé kvůli tendenci charakteristické pro Anglii vytvářet neměnné formy pro všechny projevy společenského života. S vyrovnáváním ekonomické nerovnosti tento trend neslábne, ale zesiluje, což je patrné zejména v anglickém vzdělávacím systému. V praxi to znamená, že jakmile dojde k něčemu podobnému, jako je rozdělení kultury, všechny společenské síly přispívají nikoli k odstranění tohoto fenoménu, ale k jeho upevnění. Rozštěpení kultury se před 60 lety stalo zřejmou a znepokojivou realitou. Jenže v té době měl anglický premiér lord Salisbury vědeckou laboratoř v Hatfieldu a Arthur Balfour se o přírodní vědy zajímal mnohem vážněji než jen amatér. John Andersen se před nástupem do státní služby zabýval výzkumem v oblasti anorganické chemie v Lipsku a současně se zajímal o tolik vědních oborů, že se to dnes zdá prostě nemyslitelné. Nic podobného se dnes na vysokých místech Anglie nenachází; nyní se i samotná možnost takového prolínání zájmů zdá naprosto fantastická.

Pokusy o vybudování mostu mezi vědci a nevědci v Anglii vypadají nyní – zejména mezi mladými lidmi – mnohem beznadějněji než před třiceti lety. V té době si dvě kultury, které už dávno ztratily možnost komunikace, stále vyměňovaly zdvořilé úsměvy, přestože je oddělovala propast. Nyní je zdvořilost zapomenuta a vyměňujeme si pouze ostny. Mladí vědci navíc cítí svou účast na rozkvětu, který nyní zažívá věda, a umělecká inteligence trpí tím, že literatura a umění ztratily svůj dřívější význam. Aspirující učenci jsou si také jisti - buďme hrubí -, že dostanou dobře placenou práci, i když nebudou nijak zvlášť vysoce kvalifikovaní, zatímco jejich soudruzi specializovaní na anglickou literaturu nebo historii rádi dostanou 50 % jejich platu. Žádný mladý vědec nejskromnějších schopností netrpí vědomím vlastní zbytečnosti nebo nesmyslnosti své práce, jako hrdina „Lucky Jim“, a ve skutečnosti je pro některé „zloba“ Amise a jeho spolupracovníků. míra způsobená tím, že umělecká inteligence je zbavena možnosti plně uplatnit své síly. Z této situace existuje jediné východisko: v první řadě změnit stávající systém vzdělávání.

Už je to dávno, co Charles Snow zveřejnil svůj slavný manifest „The Two Cultures“. „Dvě kultury“ byl publikován jako článek v roce 1956 a poté jako samostatná publikace v roce 1963. Snowova práce měla silný ohlas – kritický i soucitný. A zatím se badatelé – humanitní i přírodovědní vědci – vracejí k myšlenkám, které Snow vyslovil před více než 50 lety.

Dvě kultury-1

Charles Snow popsal paradoxní situaci, která se vyvinula do poloviny 20. století, takto: „Jsem vzděláním vědec, povoláním spisovatel.<...>Velmi často - ne obrazně, ale doslova - jsem trávil odpoledne s vědci a večery se svými literárními přáteli. Je samozřejmé, že jsem měl blízké přátele jak mezi vědci, tak mezi spisovateli. Vzhledem k tomu, že jsem byl s oběma v úzkém kontaktu a asi ještě více díky tomu, že jsem neustále přecházel od jednoho k druhému, začal jsem se zajímat o problém, který jsem si říkal „dvě kultury“ dokonce než se to snažil dát na papír. Tento název vznikl z pocitu, že jsem neustále v kontaktu se dvěma různými skupinami, inteligenčně docela srovnatelnými, patřícími ke stejné rase, nepříliš odlišnými sociálním původem, majícími přibližně stejnou obživu a zároveň téměř ztratili schopnost komunikovat spolu, žít s tak odlišnými zájmy, v tak odlišné psychologické a morální atmosféře, že se zdá snazší překročit oceán než cestovat z Burlington House nebo South Kensington do Chelsea.

Snow píše, že pokud jsou „fyzici“ ještě schopni vnímat humanitní znalosti (neznat Hamleta je mezi fyziky stále považováno za neslušné), pak se humanisté vůbec nestydí, že o druhém termodynamickém zákonu nic neslyšeli. Z pohledu Snowa je situace ještě horší: nejde jen o nedorozumění, ale o agresivní nedorozumění – uměleckou inteligenci nazývá „novými luddisty“, kteří jsou připraveni zničit vědu ve skutečnosti z jediného důvodu, proč to dělají. nerozumím tomu.

Snowův článek je spíše otevřeně alarmující. Snažil se problém co nejostřeji položit, než ho řešit.

Lyrická fyzika

Docela akutně pociťuji problém dvou kultur, protože jsem získal vědecké (matematické) vzdělání, ale celý život jsem se věnoval literatuře. Mezi mými známými je dost vědců a spisovatelů. Ale je třeba poznamenat následující. Mezi spisovateli, které znám, jsou lidé, kteří se nejen nebojí slov „druhý zákon“, ale jsou i tací, kteří se docela vyznají v tak netriviálních vědních oborech, jako je kvantová mechanika nebo obecná teorie relativity. Mohu jmenovat dva laureáty „Ruského Bookera“ – Michaila Butova, který vystudoval MEIS (Institut komunikace), a Alexandra Iličevského, absolventa Phystech.

Pravděpodobně tato situace vznikla v důsledku totálního promíchání, ke kterému došlo za posledních deset až dvacet let v SSSR a Rusku: mnoho lidí opustilo své profese (včetně vědců) kvůli vnějším okolnostem.

Problém dvou kultur však zůstává a jak jej vyřešit, není jasné.

Krize důvěry

V posledních desetiletích se objevil další problém, který umocnil tradiční nepochopení přírodovědců a humanitních věd – krize důvěry ve vědu obecně, krize, která vedla k lavinovitému růstu pseudovědeckých a pseudovědeckých teorií. Nemá smysl zde rozebírat důvody této krize důvěry, ale je nutné je uvést.

Drtivá většina lidí dnes ví o vědě velmi málo a je odsouzena vzít slovo prvního šarlatána, kterého potkají. A tito šarlatáni využívají stále vysokou (navzdory všemu) autoritu vědeckého poznání a často je využívají pro své vlastní sobecké účely, což vědě způsobuje těžké škody.

Tento druh pseudovědeckých projektů by samozřejmě měl zahrnovat „novou chronologii“ Fomenka a jeho následovníků. Zde stojíme před druhou stranou téhož problému: s naprostou neznalostí vědců (v tomto případě matematiků) základních principů humanitního výzkumu. Abychom důvěřovali „nové chronologii“, prostě nepotřebujeme vědět nic o historii, lingvistice nebo vědecké metodologii. Zdá se, že Andrey Zaliznyak ve svém článku věnovaném lingvistické analýze argumentů zastánců „nové chronologie“ zcela přesvědčivě prokázal její naprostou nekonzistentnost, ale jeho argumenty nebyly vyslyšeny ani autory, ani čtenáři. Takový je stav vzájemné hluchoty.

Matematika bezvzorce

A nyní, na pozadí nedorozumění a krize důvěry, se objevuje práce Vladimíra Uspenského, pozoruhodná svým úkolem i provedením, věnovaná pokusu demonstrovat moderním humanistům a jen zvědavým lidem (inženýrům, programátorům, obchodníkům), co moderní matematika je.

Podíváme-li se do školních učebnic matematiky, uvidíme, že znalosti probírané ve školním kurzu byly špičkou vědy na přelomu 17.–18. století. Nezměnilo se od té doby nic? Téměř vše se změnilo. Tento stav věcí přivedl Alexandra Kharshiladze k myšlence potřeby úplné revize školního matematického kurzu: navrhl vyloučit matematiku ze školního kursu na deset let, aby jej zcela reformoval.

Ouspensky není tak radikální. Píše: „Takže existuje určité množství nepraktických znalostí, které jsou povinné pro každého kultivovaného člověka.<...>Domníváme se, že tento rozsah zahrnuje i některé z těch matematických reprezentací, které nesouvisejí s utilitárním využitím matematiky. Tyto reprezentace se skládají nejen z faktů, ale také z konceptů a metod práce s těmito koncepty.<...>V této eseji budeme hovořit o matematice jako součásti duchovní kultury.

Taková prohlášení jsou stále pouze „protokolem záměru“. Pak ale začíná to nejzajímavější. Ouspensky bere matematické problémy jeden po druhém a ukazuje, co skutečně znamenají pro lidskou kulturu. A první věc, kterou musíte udělat, je popsat problém, téměř bez použití jakýchkoli vzorců nebo výrazů. Jak to udělat? Zde neexistuje žádné obecné řešení. Pokaždé, když uvažujeme o matematickém problému nebo zavádíme nový koncept, musíme hledat potřebný obrazový materiál, hledat metafory, aby byla prezentace vizuální a jasná. Ale zároveň je potřeba stále nějak neztrácet ani do hloubky, ani do obsahu a přitom nedělat chyby.

Jednou z obtíží při psaní tohoto druhu článku je maximální pozornost věnovaná správnosti prezentace. Pokud je v článku publikovaném v matematickém časopise chyba (například překlep) každému čtenáři jasná, pak překlep v populárně vědeckém článku může čtenář přijmout jako pravdivý: prostě nemá dostatečnou kvalifikaci, aby všimněte si tohoto překlepu. Za cenu vážného úsilí se Vladimíru Uspenskému podařilo tento problém vyřešit.

„Královská cesta v matematice“

Ouspensky začíná přirozenou řadou. Ukazuje, že takový zdánlivě známý objekt ve skutečnosti není vůbec jednoduchý, ale plný záhad a sám je abstrakcí na vysoké úrovni. Uspenskij píše o geometrii Lobačevského a kvadratuře kruhu, o neřešitelných problémech hmoty a skutečném nekonečnu, o topologii, o Poincareho domněnce, kterou se podařilo dokázat Grigoriji Perelmanovi.

To, po čem Uspenskij v tomto článku tápe, lze nazvat „královskou cestou v matematice“, která, jak víme, neexistuje. Ouspensky se pokouší ukázat nematematikovi hloubku moderní vědecké činnosti, aniž by ho zatěžoval strnulou potřebou postupovat krok za krokem po strmých krocích abstrakce, tedy po cestě, kterou jde každý normální matematik. Nejúžasnější na tom je, že Ouspensky hodně uspěje. Jeho dílo je možná prvním uceleným pokusem skutečně prorazit zeď mezi oběma kulturami. Ukazuje, že mezi nimi není nepřekročitelná hranice, má-li čtenář dostatek pozornosti a trpělivosti, je-li autor vynalézavý a rafinovaný.

To dává naději, že pokud se tyto dvě kultury nesplynou v jednu, tak se v každém případě přestanou navzájem děsit a vyhýbat se. A pokud čtenář pochopí alespoň část toho, o čem Ouspensky píše, užije si nejen rozjímání o vysokých abstrakcích, ale bude také vyzbrojen vzdorovat pseudovědě.