Oděvy metropolity pravoslavné církve. Liturgická roucha kléru. Fialový kněžský župan

KAŽDODENNÍ OVĚČENÍ

Každodenní oděv, který odlišuje služebníky církve od laiků a svědčí o jejich postavení a titulu, kdysi vznikl z oděvu používaného ve světě a rychle, již ve starověku, získal zvláštní vlastnosti, takže duchovenstvo a mnišství začalo navenek vyčnívat ze světského prostředí. To bylo hluboce v souladu s pojetím Církve jako království nikoli tohoto světa, které sice prochází svou cestou a službou ve světě, nicméně svou povahou se od něj hluboce liší. V myslích starých lidí svatý řád nebo mnišský titul zavazoval své nositele, aby vždy a všude byli před Bohem a církví tím, kým jsou.

Hlavním každodenním oděvem kléru a mnišství všech stupňů jsou sutanu a sutanu.

Je to dlouhý župan, sahající až ke špičkám, s pevně zapínaným límečkem a úzkými rukávy. Sutana je spodní prádlo. Pro mnichy by měla být černá. Barvy sutan bílého duchovenstva jsou černá, tmavě modrá, hnědá, šedá a bílá pro léto. Materiál: látka, vlna, satén, len, hřeben, méně často hedvábné tkaniny.

- svrchní oděv s dlouhými širokými rukávy pod dlaněmi. Sutany jsou převážně černé, ale mohou být tmavě modré, hnědé, bílé a méně často krémové a šedé. Materiály pro sutany jsou stejné jako pro sutany. Sutany i sutany lze podšívat.

Pro každodenní použití jsou tu sutany, což jsou demisezónní a zimní kabáty. Jedná se o sutany prvního typu, se stahovacím límcem, lemované černým sametem nebo kožešinou. Zimní sutany-kabáty jsou vyrobeny s teplou podšívkou.

Všechny bohoslužby, kromě liturgie, vykonává kněz v sutaně a sutaně, přes kterou se nosí zvláštní liturgická roucha ( oděvy). Při sloužení liturgie, jakož i ve zvláštních případech, kdy podle Řádu musí být kněz v úplném liturgickém rouchu, se sutana sundá a sutana a další roucho se převléknou přes sutanu. Diákon slouží v sutaně, přes kterou se obléká přebytek.

Biskup koná všechny bohoslužby v sutaně, na níž jsou navlečena zvláštní kněžská roucha. Jedinou výjimkou jsou některé bohoslužby, litie, cely a další posvátné bohoslužby biskupa, kdy může sloužit v sutaně nebo sutaně a plášti, přes který se nosí epitrachelion.

Povinným základem liturgických rouch je tedy každodenní oděv duchovních.

Oděvy s dlouhými sukněmi a úzkými rukávy byly rozšířeny po celém světě mezi východními a západními národy. Volné dlouhé oblečení se širokými rukávy - orientální původ. Bylo to běžné i mezi Židy za pozemského života Spasitele, který sám takový oděv nosil, jak dokládají legendy a ikonografie. Proto jsou sutana a sutana považovány za oděv Pána Ježíše Krista. Starobylost oděvu tohoto typu je nepřímo potvrzena tím, že dodnes mnoho východních národů používá jako tradiční národní oděv široký, dlouhý, střižený a vpředu neprostřižený župan s širokými dlouhými rukávy, velmi podobný sutaně. Slovo „sutana“ pochází z řeckého přídavného jména „to rason“, což znamená oškrábaný, otřený, bez chlupů, opotřebovaný. Přesně tento druh téměř žebráckého oděvu měli mniši nosit ve starověké církvi. Z klášterního prostředí se sutana začala používat mezi celým duchovenstvem, což potvrzují mnohá svědectví.

V ruské církvi nebyly až do 17. století vyžadovány sutany. Duchovní v každodenních situacích nosili dlouhé jednořadé obleky zvláštního střihu z látky a sametu v barvách zelené, fialové a karmínové. Brány byly také lemovány sametem nebo kožešinou. Uniformy světských osob se v mnoha ohledech lišily od rouch duchovních, takže duchovní v Rusku od pradávna vynikali svými vzhled ze světského prostředí. I manželky bílého duchovenstva vždy nosily šaty, ve kterých je člověk hned poznal jako matky. Rozšíření vazeb s pravoslavným východem ve 2. polovině 17. století přispělo k pronikání oděvu řeckého kléru do ruského církevního prostředí. Velký moskevský koncil v letech 1666-1667 rozhodl o požehnání duchovních rouch přijatých v té době na pravoslavném východě pro ruské duchovenstvo a mnichy. Zároveň zazněla výhrada, že Rada nošení takových hábitů nevnucuje, ale pouze žehná a přísně zakazuje odsuzovat ty, kteří si je netroufají. Tak se poprvé objevila řecká sutana v Rusku. Ale volná rovná sutana, vhodná pro země s horkým podnebím, se v naší zemi zdála nepřijatelná, protože vnější podmínky vytvořil zvyk nosit oblečení těsně přiléhající k tělu, navíc volné oblečení s rozparkem uprostřed, vpředu, nosili v té době Turci. Ruské sutany se proto začaly balit a všívat v pase, vyráběly se rovné rukávy ve formě zvonu. Zároveň vznikly dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v pase ze stran mírně všita a nechává záda rovná, zatímco sutana „Moskva“ je všita výrazně v pase, takže přiléhá k tělu jak ze stran, tak i ze strany. zadní.

Od 18. století získaly světské oděvy vyšších vrstev zcela jiný vzhled než tradiční ruské oděvy. Postupně všechny společenské vrstvy začaly nosit krátké oděvy, často evropského typu, takže oděv kléru byl v obzvláště ostrém kontrastu se světským. Zároveň v 18. století získalo každodenní oblečení duchovenstva větší jednotnost a konzistenci ve střihu a barvě. Mniši začali nosit většinou pouze černé sutany a sutany prvního typu, kdežto ve starověku často nosili zelené jednořadé sutany a bílí duchovní zužovali barevnou škálu jejich oděvů.

Obecný symbolický význam sutany a sutany je důkazem odpoutání se od světské marnivosti, symbolem duchovního míru. Mír a mír srdce v jeho neustálé duchovní přítomnosti u Boha je nejvyšším cílem úsilí každého věřícího. Ale zvláště duchovní a mniši jako ti, kteří celý svůj život zasvětili službě Bohu, by měli mít v důsledku své duchovní činnosti toto vnitřní zřeknutí se světských starostí a marnivosti, pokoj a mír srdce. Svrchní oděv duchovenstva tomuto stavu odpovídá, připomíná jej, vyzývá k němu, pomáhá jej dosáhnout: jako obraz svrchního oděvu, který Pán Ježíš Kristus nosil za svého pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovní a mnišství napodobují Ježíše Krista, jak On a přikázal svým učedníkům. Dlouhé roucho duchovenstva je znamením Boží milosti, obléká Jeho služebníky, zakrývá jejich lidské slabosti; Látková nebo vlněná sutana mnichů přepásaná koženým páskem je obrazem vlasové košile a koženého pásku, které nosil kazatel pokání Jan Křtitel na poušti (Matouš 3:4). Zvláště pozoruhodná je černá barva sutan a sutan: černá je v podstatě nepřítomnost barvy, něco, co leží mimo světelné spektrum. Při aplikaci na oděv kléru a mnišství to znamená barvu dokonalého míru jako nepřítomnost hnutí vášně, jako by duchovní smrt za hřích a zřeknutí se veškeré marnivosti, od vnějšího, tělesného života a soustředění na neviditelné, vnitřní život. Každodenní oděv kléru má význam i pro okolní věřící jako důkaz duchovního stavu, o který by se měli snažit všichni, kdo doufají ve spasení v Bohu.

Zvláštní odtržení mnichů od světa naznačuje plášť, nebo paly, je dlouhá pláštěnka bez rukávů se zapínáním pouze na límci, klesající k zemi a zakrývající sutanu a sutanu. V raných křesťanských dobách to byl oděv všech křesťanů, kteří se z pohanství obrátili k víře a zřekli se titulů a hodností, které měli v pohanském prostředí. Tak dlouhá pláštěnka z toho nejjednoduššího materiálu znamenala zřeknutí se modlářství a pokory. Následně se stal majetkem pouze klášterů. Podle výkladu svatého Heřmana, patriarchy konstantinopolského, je volný plášť bez opasku znakem andělských křídel, proto se mu říká „andělský obraz“. Plášť je pouze řeholní roucho. V dávných dobách na Rusi mniši vždy a všude nosili roucho a neměli právo bez něj opustit své cely. Za vycházení do města bez hábitu byli mniši v 17. století trestáni vyhnanstvím do vzdálených klášterů pod přísným dohledem. Taková přísnost byla způsobena tím, že v té době mniši ještě neměli roucho jako povinné svrchní oblečení. Nosili jednořadé šortky s úzkými rukávy, takže róba byla jediným svrchním oděvem. Roucha mnichů, stejně jako jejich sutany a sutany, jsou vždy černé.

Duchovní a mniši mají v každodenním používání speciální pokrývky hlavy. Bílé duchovenstvo může nosit skufia. Ve starověku byla skufiya malá kulatá čepice podobná misce bez stojanu. Od starověku se v západní církvi a v Rusku taková čepice používala k zakrytí oholené části hlavy duchovenstva. Po vysvěcení na kněze si chráněnci okamžitě oholili vlasy na hlavě v podobě kruhu, který v Rusově dostal název gumenzo, což znamenalo znamení trnové koruny. Oholená část byla zakryta malým uzávěrem, který obdržel slovanské jméno také humento, nebo řecky - skufia.

V dávných dobách kněží a jáhnové neustále nosili skufii, dokonce i doma, sundávali si ji pouze během bohoslužby a před spaním.

Dekretem císaře Pavla I. z 18. prosince 1797 byly purpurové skufije a kamilavky zavedeny do církevního užívání jako ocenění pro bílé duchovenstvo. Kněz může také nosit vyznamenání skufiya v kostele a vykonávat bohoslužby, přičemž je sejme v případech stanovených Chartou. Duchovní mohou nosit takovou skufiju každý den.

Každodenní pokrývka hlavy biskupů a mnichů, ve které mohou vykonávat některé bohoslužby, je také kapuce. Jedná se o pokrývku hlavy skládající se z kamilavky a kukulu. Klobuk byl mezi Slovany znám již od starověku. Zpočátku to byla knížecí pokrývka hlavy, což byla čepice lemovaná kožešinou, k níž byla přišita malá přikrývka, sestupující na ramena. Takové čepice se závojem používali i jiní urození lidé v Rusku, muži a ženy. Na starověkých ikonách jsou svatí Boris a Gleb často zobrazováni s kapucí. V kronikách jsou zmínky o kápích jako o knížecí pokrývce hlavy. Kdy se kapuce stala čelenkou ruských mnichů, není známo. V církevním prostředí se objevil již velmi dávno a měl podobu hluboké měkké čepice z jednoduchého materiálu s kožešinovým páskem. Etymologie slovesa „nasadit si, stáhnout pokrývku hlavy nízko přes čelo, přes uši“ se vrací ke kořeni klobuk. Čepice byla zakryta černým závojem, který sahal až k ramenům. Takové kápě nosili na Rusi mniši i biskupové, pouze kápě biskupské byly vyrobeny z drahých materiálů a někdy zdobeny drahými kameny. Na ortodoxním východě měly klášterní pokrývky hlavy jiný vzhled. Tam byl za skutečného klášterního kukulu považován pouze závoj přes čepici. Spodní část přikrývky, která se spouštěla ​​na záda, se začala dělit na tři konce.

Někteří starověcí ruští světci nosili bílé kápě. Ikonografie zobrazuje svaté metropolity Petra, Alexe, Jonáše a Filipa v takových kápích. Se zřízením patriarchátu v Rusku v roce 1589 začali ruští patriarchové nosit bílé kápě. Na koncilu v letech 1666-1667 dostali všichni metropolité právo nosit bílé kápě. Metropolitní kápě se však tvarem nelišily od klášterních kápí nového (řeckého) modelu (s pevnou válcovou kamilavkou), pouze jejich „baštování“ (kukol) zbělalo. A kápě patriarchů si zachovaly starobylý tvar kulovité čepice, pokryté bílým kukulem, jehož konce se také lišily od konců klášterní značky. Tři konce patriarchální kápě začínají téměř od čepice, dva z nich sestupují zepředu k hrudi, třetí dozadu. V horní části patriarchální kápě (na makovce) se začal umisťovat kříž, přední strana kápě byla zdobena ikonami a na koncích kápí byli vyobrazeni cherubíni nebo serafové se zlatou výšivkou.

V současné době má kapuce moskevského patriarchy na přední straně a na koncích kapuce obrazy šestikřídlých serafínů; ve všech ostatních ohledech je podobná kapucím starých ruských patriarchů. Bílá barva metropolitních a patriarchálních kápí znamená zvláštní čistotu myšlenek a osvícení Božským světlem, které odpovídá nejvyšším stupňům církevní hierarchie, které jsou navrženy tak, aby odrážely nejvyšší stupně duchovního stavu. V tomto ohledu patriarchova kápě s vyobrazením Serafimů naznačuje, že patriarcha jako hlava celé ruské církve a její modlitební kniha je přirovnáván k nejvyšším andělským řadám nejbližším Bohu. Postavení patriarchy jako hlavy místní církve plně odpovídá i tvar patriarchální kápě, připomínající kopuli kostela s křížem na vrcholu.

Od konce 18. do začátku 19. století ruská církev zavedla dodnes přetrvávající zvyk nosit diamantové kříže na černých kápích pro arcibiskupy a bílé kápě pro metropolity. Křížek na čelence není novinkou. Ve starověkém ruském a zejména ukrajinském církevním prostředí nosili kříže na každodenních kloboucích i prostí kněží. Mezi kněžími tento zvyk zanikl koncem 17. - začátkem 18. století. Následně se diamantové kříže na kápích staly insigniemi arcibiskupů a metropolitů (biskupové nosí běžnou černou mnišskou kápi bez kříže). Diamantový kříž může znamenat vysokou duchovní dokonalost a zvláštní pevnost víry a učení, odpovídající nejvyšším stupňům církevní hierarchie.

Moderní klášterní kapuce je pevná kamilavka ve tvaru válce, nahoře mírně rozšířená, potažená černým krepem, klesající k zadní části a končící v podobě tří dlouhých konců. Tento krep se běžně nazývá nametka (nebo kukul). V obřadu klášterní tonzury zvaném klobuk je samozřejmě pouze krep, závoj, kterým je kamilavka zahalena. Tomuto závoji se někdy říká kukul, stejně jako závoji, který se nosí při tonzurování do Velkého schématu. V tomto smyslu se kápě nazývá „přilba naděje na spásu“ a kukul velkého schématu, podle stupně tonzury na malé a velké schéma, znamená „přilba naděje na spásu“.

Tento symbolický význam mnišských závojů pochází ze slov apoštola Pavla, který říká: „Buďme střízliví, synové dne, oblečeme si pancíř víry a lásky a přilbu naděje na spasení“ ( 1 Tes. 5:8) a jinde: „Stůjte tedy, bedra svá opásaná pravdou, a oblečená v pancíř spravedlnosti a obujte si nohy přípravou evangelia pokoje; a hlavně si vezmi štít víry, kterým můžeš uhasit všechny ohnivé šípy toho zlého; a vezměte přilbu spasení a meč Ducha, kterým je slovo Boží“ (Ef 6,14-17). Každodenní duchovní, zvláště mnišský oděv tedy vnějšími prostředky značí ty vnitřní vlastnosti, které musí mít každý křesťan, nazývaný při křtu Kristovým vojákem, protože bude muset vést neúnavnou válku proti neviditelným duchovním nepřátelům spásy.

Mniši všech stupňů nosí růžence. Toto je modlitební předmět používaný k častému čtení Ježíšovy modlitby. Moderní růženec je uzavřená nit sestávající ze sta „zrn“, rozdělených do desítek mezilehlých „zrn“ větších velikostí než obyčejná. Buněčné růžence někdy obsahují tisíc „zrnek“ se stejným dělením. Růženec pomáhá spočítat (odtud jejich název) počet modliteb zahrnutých do mnišského denního řádu, aniž by se zaměřoval na samotný počet. Růženec je znám již od starověku. V Rusku za starých časů měly podobu uzavřeného žebříku, který se neskládal ze „zrn“, ale z dřevěných špalíků potažených kůží nebo látkou, a nazývaly se „žebřík“ nebo „lestovka“ (žebřík). Duchovně znamenají žebřík spásy, „duchovní meč“, a ukazují obraz neutuchající (věčné) modlitby (kruhová nit je symbolem věčnosti).

Prsní kříž

Prsní kříže pro kněze se v ruské pravoslavné církvi objevil relativně nedávno. Až do 18. století měli právo nosit prsní kříže pouze biskupové. Kříž kněze svědčí o tom, že je služebníkem Ježíše Krista, který trpěl za hříchy světa, a musí Ho mít ve svém srdci a napodobovat Ho. Dvoucípý řetěz kříže je znamením ztracené ovečky, tedy pastorační péče o duše farníků svěřených knězi, a kříže, který Kristus nesl na zádech, jako znamení skutků a utrpení v pozemský život. Kříž a řetízek jsou vyrobeny stříbrným zlacením.

Na počátku 19. století se kněžím začaly při zvláštních příležitostech udělovat kříže s vyznamenáním. Dekretem Svatého synodu z 24. února 1820 byli ruští kněží sloužící v zahraničí požehnáni nosit speciální zlaté kříže vydané císařskou kanceláří. Takové kříže se nazývají skříňové kříže. Někdy byly dávány jako odměna některým kněžím a těm, kteří necestovali mimo Rusko.

Státním výnosem ze 14. května 1896 byl kříž zaveden do církevního užívání, což je znamením vyznamenání pro každého kněze a hieromonaše. Tento kříž, který byl od té doby umístěn při kněžském svěcení, je stříbrný, osmicípý s reliéfním obrazem ukřižovaného Spasitele na přední straně a nápisy v horní části: „Kde, králi, sláva“ („The Pán je král slávy“); na koncích širokého břevna „IC, XC“ („Ježíš Kristus“), pod spodním šikmým břevnem – „Nika“ ( řecký- vítězství). Na zadní straně kříže je nápis: „Buďte obrazem věrnou řečí, životem, láskou, duchem, vírou, čistotou (1 Tim 4,12). Léto 1896, 14. května. Kříž je opatřen stříbrným řetízkem z jednotlivých podlouhlých kroužků. I tento řetěz je uprostřed rozdělen na dvě části propojkou. Kříže z roku 1896 se staly nepostradatelnými insigniemi kněží, které nosí při bohoslužbách přes svá roucha a mohou je nosit v každodenním životě přes sutany, a kříže z roku 1797 zůstaly oceněním, tradičně udělovaným také všem absolventům teologických akademií, kteří byli vysvěceni na kněze.

V 19. století se navíc arcikněžům za odměnu začaly dávat kříže s vyznamenáním, podobným biskupským prsním křížům.

Panagia- výrazný náprsník biskupa.

První zmínka o panagii jako povinném doplňku biskupa, který se mu uděluje při iniciaci po liturgii, je obsažena ve spisech blahoslaveného Simeona, arcibiskupa ze Soluně (XV. století). Spisovatel Jacob Goar ze 17. století dosvědčuje, že biskupové řecké církve po přijetí omofora obdrželi vzácný kříž s ostatky svatých, zvaný enkolpion, s přidaným pozdravem slovem axios (hodný). Zvyk umisťovat na biskupa při jeho svěcení enkolpion přešel z pravoslavného východu do ruské církve. Ale na Rusi se již hojně používaly panagary v podobě pravoúhlých relikviářů s obrazy Pána Krista, Matky Boží a svatých. Na jednom relikviáři s relikviemi byly často obrazy Nejsvětější Trojice, Krista Pantokratora, Matky Boží a svatých. Byly tam zlacené ikony pouze s obrazy Matky Boží. Takové ikony nosili biskupové a archimandrité v 16. století. Proto při biskupském svěcení v Rusku od 17. století začali pokládat kříž. Vzhledem k tomu, že bylo zvykem ruských biskupů nosit přes roucho ikonu Matky Boží nebo enkolpion-relikviář s relikviemi, moskevský koncil v roce 1674 povolil ruským metropolitům nosit „enkolpion a kříž“ přes sakkos, ale pouze v rámci jejich diecéze. Výjimka byla učiněna pro novgorodského metropolitu, který měl právo nosit kříž a enkolpion v přítomnosti patriarchy.

Ruští patriarchové, stejně jako kyjevští metropolité jako exarchové, nosí od poloviny 17. století dvě panagie a kříž.

Postupem času přestaly být ostatky svatých povinnou součástí panagias. V současnosti je panagia obrazem Matky Boží, nejčastěji kulatého nebo oválného tvaru, s různým zdobením, bez relikvií. Biskupské kříže nyní také přicházejí bez relikvií. Od roku 1742 byli archimandrité některých klášterů udělováni panagias. Aby se biskupové odlišili od archimandritů, od poloviny 17. století se biskupům při svěcení začaly udělovat dva holdy: kříž a panagia. V každodenním prostředí museli biskupové nosit panagia a během bohoslužeb panagia a kříž. Tento řád trvá dodnes.

Biskupský kříž a panagia jsou znaky nejvyšší autority v církvi. Tyto obrazy duchovně znamenají totéž, co oltářní obraz Kříž a ikona Matky Boží, totiž: Ekonomika spásy lidí v církvi se uskutečňuje milostí naplněnou silou kříže Syna. Boha Ježíše Krista a na přímluvu Matky Boží jako Matky církve. Biskupský kříž a panagia nám připomínají, že biskup musí mít vždy ve svém srdci Pána a představitele před ním - věčnou Pannu Marii, že k tomu musí mít čisté srdce a pravého ducha a z přemíry srdce čistotu a pravda, jeho rty musí vyslovovat jen jednu věc: dobro. To je také zaznamenáno v modlitbách, které řekl jáhen, když na biskupa položil kříž a pak panagia. Když jáhen klade kříž na biskupa, říká: „A chce-li mě někdo následovat, ať zapře sám sebe,“ říká Pán, „a vezmi svůj kříž a následuj mě vždy, nyní a vždycky a navždy. a navždy, Amen." Když si nasazuje první panagia, jáhen říká: „Bůh ve vás stvoří čisté srdce a obnoví správného ducha ve vašem lůně, vždy, nyní a vždycky a na věky věků. Když si obléká druhou panagiu, říká: „Nech své srdce chrlit dobré slovo, které říkají tvé skutky, vždy, nyní a vždycky a na věky věků.

Biskupský kříž a panagia s obrazem Matky Boží, které se ve svých hlavních rysech plně vymezily před dvěma sty lety, vznikly zdánlivě náhodou, ale jejich symbolika hluboce odpovídá nejstarším představám církve o účasti sv. Matka Boží ve spáse světa. Pouze Kristus a Matka Boží jsou oslovováni slovy „Zachraň nás“. Zbývající svatí jsou požádáni: „Modlete se k Bohu za nás.

Biskupský kříž a panagia se nosí na řetízcích, které jsou odděleny můstkem, takže přední polovina řetízku zakrývající krk klesá k hrudi a sbíhá se k horní části kříže nebo panagie a zadní polovina sestupuje do zad. Nelze v tom nevidět opakování symboliky biskupského omofora, který má také přední a zadní konec, značící ztracenou ovci, kterou si dobrý pastýř vzal za ramen, a kříž, který Pán Kristus nesl na Kalvárii. Ztracená ovce je ve vědomí Církve obrazem podstaty padlého lidstva, které na sebe vzal Pán Ježíš Kristus, vtělil se do této přirozenosti a vystoupil s ní do nebe, připočítaje ji mezi neztracené – mezi Anděly. Takto vykládá význam omoforu svatý Heřman, patriarcha konstantinopolského (8. století), a blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, dodává, že kříže na omoforu jsou zobrazovány za účelem „tak jako Kristus nesl svůj kříž na svém rameno; Tedy ti, kteří chtějí žít sami v Kristu, přijímají svůj kříž, tedy utrpení. Neboť kříž je znamením utrpení." Svatý Isidor Pelusiot († kolem 436-440) zdůrazňuje myšlenku, že „biskup, k obrazu Kristově, naplňuje své dílo a svým oděvem dává každému najevo, že je napodobitelem dobrého a velkého Pastýře, který na sebe vzal Sám slabosti stáda."

Dva konce řetězů biskupského kříže a panagia znamenají biskupovo napodobování Krista v jeho pastorační péči o spásu lidí – ovcí „verbálního stáda“ a v nesení jeho kříže. Dva konce řetězů odpovídají dvojí povaze arcipastorovy služby – Bohu a lidem.

Řetězy nebo šňůry prsních křížů obyčejných laiků nemají zadní konec, protože laik nemá pastorační odpovědnost vůči jiným lidem.

V každodenních situacích nosí biskupové hole, odlišný od personálu, který používají při bohoslužbách. Biskupské denní hole jsou obvykle dlouhé dřevěné hole s rámem a zesílením nahoře z vyřezávané kosti, dřeva, stříbra nebo jiného kovu. Každodenní hole mají mnohem starší původ než liturgické hole. Liturgická biskupská hůl byla oddělena od běžného každodenního personálu biskupů, protože podle kanonických pravidel je biskupům a dalším duchovním zakázáno zdobit se drahými a světlými oděvy a předměty pro domácnost. Pouze při bohoslužbách, kdy biskup musí lidem ukazovat obraz slávy nebeského krále, si obléká speciálně zdobená roucha a pokrývky hlavy a bere do rukou nádhernou hůl.

Liturgická roucha jáhna a kněze

Liturgická roucha duchovních mají společný název - roucha a dělí se na roucha jáhenská, kněžská a biskupská. Kněz má všechna diakonská roucho a navíc ta, která jsou vlastní jeho hodnosti; biskup má všechna kněžská roucha a kromě toho i ta, která jsou přidělena jeho biskupské hodnosti.

Liturgická roucha pravoslavného kléru jsou ve Starém zákoně typická roucha Áronova a dalších kněží, vyrobená na přímý Boží příkaz (Exodus 28:2; 31:10) a určená pouze ke kněžské službě, ke slávě a nádhera Božích služeb. Nelze je nosit ani používat v každodenním životě. Skrze proroka Ezechiela Pán přikazuje starozákonním kněžím, kteří opouštějí chrám na vnější nádvoří, aby lidu svlékli svá liturgická roucha, vložili je do zábran svatých a oblékli si jiné šaty (Ez 44,19). ). V pravoslavné církvi se na konci bohoslužby také sundávají roucha a zůstávají v kostele.

V Novém zákoně Pán Ježíš Kristus v podobenství o pozvaných na královskou hostinu, které obrazně vypráví o Božím království, mluví o nepřípustnosti vstoupit do něj nikoli ve svatebních šatech (Mt 22,11-14). Podobenství zobrazuje svatební hostinu u příležitosti svatby králova syna. Manželství, o kterém se zde a na jiných podobných obrazech v Písmu svatém často mluví, je podle učení pravoslavné církve svátostný sňatek Syna Božího, Pána Ježíše Krista (Beránka) s Jeho milovanou nevěstou - církev (Zj 19,7-8). Apokalypsa poznamenává, že „jí (manželce Beránka) bylo dáno, aby byla oblečena do jemného prádla, čistého a světlého; a jemné prádlo je spravedlnost svatých."

Obecným symbolickým významem církevních rouch je tedy vyjádření ve viditelných hmotných šatech duchovních šatů spravedlnosti a čistoty, do nichž musí být oblečeny duše věřících lidí, aby se mohly účastnit věčné radosti ze spojení Krista s církví církví. Jeho vyvolení.

Historicky se liturgická roucha neobjevila okamžitě. Ve svých hlavních rysech se kánon liturgických roucha zformoval v 6. století. Je známo, že do této doby apoštol Jakub, bratr Páně, první biskup jeruzalémský, nosil dlouhé bílé plátěné roucho židovských kněží a čelenku. Apoštol Jan Teolog měl na hlavě zlatý obvaz na znamení velekněze. Mnozí věří, že felonion, který nechal apoštol Pavel u Kapra v Troadě (2 Tim 4,13), byl jeho liturgickým oděvem. Podle legendy vytvořila Matka Boží vlastníma rukama omofor pro svatého Lazara, kterého Kristus vzkřísil z mrtvých a byl tehdy biskupem Kypru. Apoštolové tedy již používali některá liturgická roucha. Církev si od nich s největší pravděpodobností zachovala tradici vyjádřenou blahoslaveným Jeronýmem (IV. století), podle níž není v žádném případě přijatelné vstupovat k oltáři a vykonávat bohoslužby ve společném a jednoduše používaném oděvu.

Společným oděvem pro všechny stupně kněžství je přebytek, nebo podsnik. Toto je také nejstarší oděv z hlediska doby vzniku. Surplice odpovídá podsadě starozákonních velekněží, ale v křesťanství nabývá trochu jiného vzhledu a významu.

U jáhnů a nižších duchovních je převkou svrchní liturgický oděv se širokými rukávy. Pro kněze a biskupy je surplice spodní oděv, přes který se nosí jiná roucha. Proto má zvláštní název – podrisnik.

Surplice je dlouhý oděv bez rozparku vpředu a vzadu, s otvorem na hlavu a širokými rukávy. Surplice je také vyžadována pro subdiakony. Právo nosit přebal může být uděleno jak čtenářům žalmů, tak laikům sloužícím v církvi. Překvapení znamená čistotu duše, kterou musí mít osoby svatých stavů.

Pro kněze a biskupy je to nižší liturgický oděv. Oblékne se do sutany a navléknou se na ni další roucha. Tento oděv má určité odlišnosti od přebytku. Kazeta je vyrobena s úzkými rukávy, protože musí mít madla. Rukávy sutany mají na koncích rozparky. Na jednu stranu střihu je přišit cop nebo šňůra, takže při nošení této krajky je spodní okraj kazetového pouzdra v zápěstí pevně stažen k sobě. Tyto tkaničky představují pouta, která svázala ruce Spasitele, když byl veden k soudu. Z tohoto důvodu nejsou na rukávech vesty žádné pruhy. Nejsou na sakristanových ramenou, protože jeho ramena jsou pokryta svrchním liturgickým oděvem (felonion nebo sakkos).

Na rubu roucha je našitý pouze kříž a na lemu, protože vyčnívá zpod svrchního oděvu a je všem viditelný, je našitý stejný pruh jako na převaze, se stejným symbolickým významem. Na bocích sutany jsou stejné štěrbiny jako na sutaně. Pouzdra jsou vyrobena z lehké tkaniny a v souladu s uvažovanou hodnotou by měla být bílá. Výrazná vlastnost Biskupské roucho může mít tzv. gammata - prameny, proudy v podobě stuh visících vpředu. Mají na mysli krev, která vytékala z Kristových ran, a podle blahoslaveného Simeona, arcibiskupa soluňského, učitelskou milost hierarchy a různé dary, které mu byly dány shůry a skrze něj, vylité na každého. Sutana se nosí pouze při bohoslužbě a při některých zvláštních příležitostech.

Na levém rameni nad překrytím mají jáhni orari- dlouhý pruh brokátu nebo jiného barevného materiálu, klesající zepředu a zezadu až téměř k podlaze. Orarion je zajištěn poutkem na knoflíku na levém rameni převleku, takže jeho konce volně visí dolů. Diakon vezme do pravé ruky spodní přední konec orarionu, zvedne jej při pronášení litanií (proseb), tímto koncem udělá znamení kříže a ve vhodných případech naznačí knězi a biskupovi řád liturgie. akce. Při liturgii „Otče náš“, připravující se na přijetí svatých tajemství, se jáhen opásá orarem přes hruď (hrudník), takže orar nejprve překročí spodní část hrudi, napříč, projde dvěma konci pod podpaží na zádech kříže na zádech křížem, na obou ramenech se zvedají, přes ramena sestupují konce orarionu k hrudi, zde se také kříží a procházejí pod tou částí orarionu, která přecházela přes spodní část hruď. Hrudník a záda diakona jsou tedy pokryty orarionem ve tvaru kříže. Po přijímání jáhen opět opásá orarion a pověsí si ho na levé rameno.

Diakon je první svatý stupeň. Orarion, který téměř vždy nosí na jednom levém rameni, znamená právě milost posvátného řádu, ale pouze prvního stupně kněžství, která dává jáhnovi právo být ministrantem, nikoli však vykonavatelem svátostí. Tato milost posvátného jáhna je však jhem a jhem práce pro Boha a lidi, je to ukřižování. Symbolické vyjádření těchto duchovních pravd je obsaženo v jáhnově orarionu. Na druhé straně orarion připomíná jáhnovi potřebu napodobovat anděly ve své službě a životě, vždy připraven rychle plnit vůli Boží, zachovávat čistotu a čistotu a setrvávat v dokonalé cudnosti.

Dokonce i nyní jsou slova andělského zpěvu „Svatý, svatý, svatý“ někdy napsána na orarionech. Nejčastěji se tento nápis nachází na tzv. dvojitých orarionech protodiakonů a arciděkanů. Tento orarion je mnohem širší než obvyklý jáhenský a má tu zvláštnost, že jeho střední část prochází pod pravou paží, takže jeden konec orarionu se zvedne přes záda k levému rameni a padá vpředu dolů a druhý konec prochází zpod pravé paže přes hrudník nahoru a dolů stejným levým ramenem zezadu. Toto uspořádání orarionu označuje senioritu protodiakonů a arcijáhnů ve stejné diakonské hodnosti, což je obrazem seniority některých andělů nad ostatními.

Na rukávy sutany, a když jsou plně navlečené, na rukávy sutany dávají kněží a biskupové poučit nebo rukávy. Diakoni si je navlékli na rukávy sutany. Zábradlí je mírně zakřivený pás z hustého materiálu s vyobrazením kříže uprostřed, olemovaný po okrajích stuhou jiného odstínu než samotné zábradlí. Při zakrytí ruky v zápěstí je madlo spojeno s vnitřní stranou paže pomocí šňůry provlečené kovovými smyčkami na jejích bočních okrajích a šňůra je obtočena kolem ruky tak, že madlo pevně stahuje rukáv sutany popř. sutanu a pevně drží na ruce. V tomto případě se znak kříže objeví na vnější straně ruky. Řády se nosí na obou rukávech a znamenají Boží moc, sílu a moudrost, danou Jeho duchovenstvu k vykonávání Božských svátostí. Znamení kříže znamená, že to nejsou lidské ruce kléru, ale sám Pán skrze ně vykonává svátosti svou božskou mocí. Tento význam rovnátek se odráží v modlitbách při jejich nasazování pro sloužení liturgie. Pro pravici zní: „Tvá pravice, Pane, je oslavena v síle; Tvá pravice, Pane, rozdrtila nepřátele a množstvím Tvé slávy vymazala tyto protivníky. Tato modlitba také obsahuje myšlenku, že řády jako znamení Boží moci chrání duchovního před démonickými machinacemi při vykonávání svátostí. U levého zábradlí je napsáno: "Tvé ruce mě stvořily a stvořily; dej mi rozum a naučím se Tvému přikázání."

Historie vzniku madel je následující. V původní církvi nebyly žádné provize. Od starověku byly úzké rukávy imathium (sutana) a sutany zdobeny speciální dekorací ve formě dvou nebo tří pruhů pokrývajících okraje rukávů. Mezi těmito pruhy byl zároveň někdy vyobrazen kříž. Mezi církevními autory starověku neexistují žádné výklady této výzdoby. Pásky na rukávech se poprvé objevily jako součást oděvu pro byzantské krále. Používaly se ke zdobení a stahování rukávů spodního oděvu, vyčnívajících zpod širokých rukávů sakkos - horního královského roucha. Císaři chtěli uctít patriarchy svého hlavního města Konstantinopole zvláštní ctí a začali jim udělovat královské roucha. Byzantští králové udělili patriarchům hůlky a právo zobrazovat na botách a kobercích dvouhlavého orla. V 11.-12. století obdrželi svatí z Konstantinopole sakkos a rozkazy od králů; poté úkoly přešly na primasy jiných pravoslavných církví, na nejvýznamnější východní metropolity a biskupy. O něco později přešly úkoly na kněze. Blahoslavený Simeon, arcibiskup Soluňský (12. století), píše o šňůrách jako nezbytném doplňku kněžských a biskupských roucha. Ve 14.–15. století se řády jako odměna objevovaly nejprve mezi některými arcijáhnemi a poté mezi všemi jáhny. Antické armatury byly často bohatě zdobeny zlatými a stříbrnými výšivkami, perlami, někdy zobrazovaly deisis, ikonu Pána Ježíše Krista, Matku Boží, Jana Křtitele, někdy neměly žádné vyobrazení. Následně se jediným obrazem na pažích stává kříž - znamení moci kříže předávané služebníkovi Božího trůnu. Symbolika zábradlí tak dokončuje v 16.–17. století. S příchodem chráničů rukou se již na rukávy sutan a sutan nešívaly pruhy a kříže. Násadce jako předmět vně rukávů poskytovaly jasný důkaz, že moc a moudrost při vykonávání svátostí a služeb nepřísluší samotnému duchovnímu, ale je mu dána zvenčí, od Boha. To je dogmatický význam změny, ke které došlo v symbolice rukávů. Blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, dává rozkazy, kromě znamení Boží moci a moudrosti, také význam obrazu pout, které svazovaly ruce Spasitele, vedly k soudu. Když se držadla nasadí na sutanu nebo sutanu bez šňůr na rukávech, skutečně nabývají tohoto významu. Když se oblékají do roucha, jehož rukávy jsou již svázány šňůrkou - obrazem Kristových cest - za řemínky zůstává pouze jejich první význam - moc a moudrost Boha konajícího svátosti.

Surplice, orarion a uzdy jsou roucha diakona. Ostatní liturgická roucha patří k roucham kněžské hodnosti.

Počínaje 15. stoletím si biskup, vysvěcující jáhna na kněžství, omotával jáhenský orar kolem krku tak, aby oba konce rovnoměrně sestupovaly podél hrudi až k lemu a zároveň k sobě navazovaly. Ukázalo se ukradl- součást oděvu pro kněze a biskupy. (Slovo epitrachelion v řečtině je mužský, ale v ruských knihách se používal v ženském rodě.) Přesně to dělali biskupové počínaje 15. stoletím při svěcení jáhna do kněžské hodnosti. Epitrachelion vzniklý z orarionu znamenal, že kněz, aniž by ztratil milost jáhenské, získává dvojí milost ve srovnání s jáhnem, což mu dává právo a povinnost být nejen služebníkem, ale také vykonavatelem svátostí. Církev a celé dílo kněžství. To není jen dvojí milost, ale také dvojí jho, jho.

V pozdějších dobách (přibližně od 16.-17. století) se štoly začaly vyrábět nikoli z jáhenských orarionů, ale zejména pro snadné nošení. V části, která kryje krk, je epitrachelion vytvořen kudrnatý a úzký, aby se tato část pohodlně vešla do límce sutany nebo sutany. Při vysvěcení jáhna za presbytera biskup již nedává orarion kolem krku zasvěcenému, ale hned na něj položí hotové epitrachelion. Oddělení epitrachelia od orarionu však neruší význam epitrachelia jako orarionu spojeného vpředu. Proto je i dnes epitrachelion šitý tak, že vpředu vypadá jako dva samostatné pruhy, spojené pouze na několika místech, kde jsou umístěny podmíněné knoflíky, protože nejsou žádné smyčky, knoflíky jsou zasazeny na místech, kde poloviny epitrachelionu jsou jednoduše sešity k sobě. Epitrachelion ale není až na vzácné výjimky našitý po celé délce. Na jáhenském orarionu je zpravidla sedm všitých křížků na památku skutečnosti, že jáhen je vysluhovatelem všech sedmi svátostí církve a kněz vykonává šest svátostí: křest, biřmování, pokání, přijímání, manželství, požehnání pomazání. Pouze biskup má právo vykonávat svátost kněžství. Když je orarion ohnut kolem krku, kříž v jeho střední části končí na zadní straně krku a dalších šest je umístěno proti sobě na obou polovinách orarionu, spojených vpředu. Stejně tak jsou na štólě našity znaky kříže, takže vpředu má na obou polovinách tři páry křížů, což naznačuje, že kněz vykonává šest svátostí církve. Sedmé znamení kříže, umístěné na krku kněze, znamená, že přijal své kněžství od biskupa a je mu podřízen, a také že nese jho (jho) služby Kristu, který vykoupil lidské pokolení skrze úděl kříže.

Kněz může vykonávat všechny bohoslužby a služby pouze v epitracheliu, které je umístěno přes sutanu, a v plném rouchu přes sutanu, jak je tomu vždy při sloužení liturgie a v některých zvláštních případech .

Felonne(v běžném životě - ornát) je svrchní liturgický oděv kněží a v některých případech i biskupů. v množný slovo „ornát“ znamená všechna roucha obecně, ale forma jednotného čísla implikuje felonion.

Toto roucho je velmi staré. V dávných dobách byl felonion plášť vyrobený z dlouhého obdélníkového kusu vlněné látky a sloužil k ochraně před chladem a špatným počasím. Nosil se na obou ramenech, s předními konci staženými k sobě na hrudi a přes jedno rameno; někdy byl uprostřed tohoto pláště vytvořen výřez pro hlavu a felonion, nošený přes ramena, pokrýval celé tělo člověka s dlouhými konci vpředu i vzadu. Ve stejné době byly u Židů okraje felonionu někdy zdobeny ryasnyas nebo ometas - lem z šité krajky; a po samém okraji tohoto lemu byly našity tzv. praskliny - modrá šňůra se střapci nebo třásněmi na znamení neustálého vzpomínání na přikázání a Zákon, který přikázal sám Bůh (Nm 15, 37-40 ). Felonion nosil Pán Ježíš Kristus ve svém pozemském životě. To potvrzují starověké ikony, kde je Spasitel téměř vždy zobrazován v plášti, někdy nošený přes obě ramena a někdy přes jedno rameno. Možná je to felonionový plášť, který má Jan Evangelista na mysli, když říká, že při Poslední večeři Pán, který chtěl učedníkům umýt nohy, svlékl svůj svrchní oděv. Apoštolové také nosili felonion, jak dokládá apoštol Pavel (2 Tim 4,13). Mnozí věří, že to byl jeho liturgický oděv. V každém případě, i když Pán a apoštolové používali felonion pouze jako obvyklý svrchní oděv té doby, v povědomí církve právě z tohoto důvodu nabyl posvátného významu a od pradávna se začal používat jako liturgická roucha. .

Forma zločinu se změnila. Pro snazší nošení se u předního lemu začal dělat větší či menší půlkruhový výřez, to znamená, že přední lem felonionu již nedosahoval k nohám. Postupem času začala být horní ramena felonionu pevná a vysoká, takže zadní horní okraj felonionu v podobě komolého trojúhelníku nebo lichoběžníku se nyní začal zvedat nad ramena duchovního.

Na hřbetu, v horní části felonionu, pod ramenním pruhem, stejně jako na nástavci a ze stejných důvodů, je umístěn znak kříže. A ve spodní části zadní části felonionu, blíže k lemu, je na stejné lince s křížem našita osmicípá hvězda. Osmicípá hvězda v křesťanském pojetí znamená osmé století – příchod Království nebeského, nové země a nového nebe, protože pozemské dějiny lidstva mají sedm období – sedm století. Na felonionu je tak ve dvou krátkých symbolech – kříži a osmicípé hvězdě – naznačen začátek a konec spásy lidstva v Kristu Ježíši. Tyto symboly mohou také znamenat Narození Krista (hvězdu nad Betlémem) a Jeho kříž. Betlémská hvězda však také obsahuje znamení budoucího věku, neboť s příchodem Božího Syna v těle se lidem „přiblížilo království nebeské“. Hvězda a kříž na felonionu navíc symbolizují v pravoslavné církvi spojení milosti kněžství Starého (hvězda) a Nového (kříž) zákona.

Felonion, který obsahuje mnoho vysokých duchovních konceptů, ve svém obecném vzhledu znamená především vyzařování Božské slávy a sílu Božského světla, oblékání duchovenstva, roucho spravedlnosti a duchovní radosti. Proto se v modlitbě při oblékání felonionu čte: „Tví kněží, Pane, budou odíni pravdou a tvoji svatí se budou vždy radovat, nyní i vždycky, až na věky věků. Amen“ (Žalm 131:9). Koncepty božského světla, spravedlnosti, radosti jako bohatství duchovních darů a citů umožňují, aby felonie nebyly jen bílý. Feloni jsou vyrobeny ze zlatého a stříbrného brokátu, který zvláště zdůrazňuje význam vyzařování slávy, a také z materiálu jiných základních barev, přijímaných v bohoslužbě jako roucha. Od 18. století, během Velkého půstu, se nosí černé feloniony s bílými pruhy, které jsou v tomto případě znakem hadrů a pytloviny, do kterých byl Spasitel oblečen, když se mu posmívali.

Epitrachelion, štětiny a felonion tvoří malé kněžské roucho, ve kterém se slouží všechny večerní a ranní bohoslužby a bohoslužby kromě liturgie. Při sloužení liturgie, jakož i v některých případech stanovených Listinou, se kněz obléká do úplného roucha. Základem celého oděvu je sutana. Navrch si postupně navléknou epitrachelion, pásky na ruce, opasek, nánožník, hůl a felonion. Legguard a klub, které jsou vyznamenáním pro duchovenstvo, přitom nemusí nosit všichni kněží a nepatří mezi povinné oděvy.

Pás, nošený přes sutanu a epitrachelion, je nepříliš široký pruh materiálu s lemem v podobě pruhů jiné barvy nebo odstínu po okrajích, uprostřed je našitý znak kříže. Na obou koncích opasku jsou stuhy, které jej zavazují vzadu, v dolní části zad.

Od starověku až po současnost se používal pevně uvázaný opasek jako součást oděvu pro dělníky a válečníky, aby dodal tělu sílu a sílu. Proto, jako symbolický předmět v náboženském a světském použití, pás vždy znamenal určité pojmy síly, síly, moci nebo připravenosti sloužit. Žalmistický prorok David říká: „Hospodin kraloval, oděn krásou, Hospodin se oblékl silou a přepásal se. Zde, stejně jako na mnoha jiných místech Písma svatého, je božská síla symbolicky označena pásem, pásem. Kristus, který se opásal dlouhým ručníkem a umyl nohy svým učedníkům, dává tento obraz své služby lidem. A Pán Ježíš Kristus mluví obrazně o své službě věřícím v budoucím věku Království nebeského: „Opásá se, posadí je a přijde jim sloužit“ (Lukáš 12:37). Apoštol Pavel nabádá křesťany: „Stůjte tedy, bedra svá přepásaná pravdou“ (Ef. 6:14). V těchto slovech je pojem duchovní síly pravdy spojen s pojetím služby Bohu v duchu pravdy.

Noha je podlouhlý obdélníkový štítek na dlouhé stuze - první v řadě odměna za horlivou službu církvi.

Gaiter Oceňováni jsou archimandrité, opati a kněží. Symbolicky pravoúhlý tvar nánožníku znamená Čtyři evangelia, což je zcela v souladu s konceptem duchovního meče, kterým je slovo Boží.

KAŽDODENNÍ OVĚČENÍ

Každodenní oděv, který odlišuje služebníky církve od laiků a svědčí o jejich postavení a titulu, kdysi vznikl z oděvu používaného ve světě a rychle, již ve starověku, získal zvláštní vlastnosti, takže duchovenstvo a mnišství začalo navenek vyčnívat ze světského prostředí. To bylo hluboce v souladu s pojetím Církve jako království nikoli tohoto světa, které sice prochází svou cestou a službou ve světě, nicméně svou povahou se od něj hluboce liší. V myslích starých lidí svatý řád nebo mnišský titul zavazoval své nositele, aby vždy a všude byli před Bohem a církví tím, kým jsou.

Hlavním každodenním oděvem kléru a mnišství všech stupňů jsou sutanu a sutanu.

Je to dlouhý župan, sahající až ke špičkám, s pevně zapínaným límečkem a úzkými rukávy. Sutana je spodní prádlo. Pro mnichy by měla být černá. Barvy sutan bílého duchovenstva jsou černá, tmavě modrá, hnědá, šedá a bílá pro léto. Materiál: látka, vlna, satén, len, hřeben, méně často hedvábné tkaniny.

- svrchní oděv s dlouhými širokými rukávy pod dlaněmi. Sutany jsou převážně černé, ale mohou být tmavě modré, hnědé, bílé a méně často krémové a šedé. Materiály pro sutany jsou stejné jako pro sutany. Sutany i sutany lze podšívat.

Pro každodenní použití jsou tu sutany, což jsou demisezónní a zimní kabáty. Jedná se o sutany prvního typu, se stahovacím límcem, lemované černým sametem nebo kožešinou. Zimní sutany-kabáty jsou vyrobeny s teplou podšívkou.

Všechny bohoslužby, kromě liturgie, vykonává kněz v sutaně a sutaně, přes kterou se nosí zvláštní liturgická roucha ( oděvy). Při sloužení liturgie, jakož i ve zvláštních případech, kdy podle Řádu musí být kněz v úplném liturgickém rouchu, se sutana sundá a sutana a další roucho se převléknou přes sutanu. Diákon slouží v sutaně, přes kterou se obléká přebytek.

Biskup koná všechny bohoslužby v sutaně, na níž jsou navlečena zvláštní kněžská roucha. Jedinou výjimkou jsou některé bohoslužby, litie, cely a další posvátné bohoslužby biskupa, kdy může sloužit v sutaně nebo sutaně a plášti, přes který se nosí epitrachelion.

Povinným základem liturgických rouch je tedy každodenní oděv duchovních.

Oděvy s dlouhými sukněmi a úzkými rukávy byly rozšířeny po celém světě mezi východními a západními národy. Volné dlouhé oblečení se širokými rukávy - orientální původ. Bylo to běžné i mezi Židy za pozemského života Spasitele, který sám takový oděv nosil, jak dokládají legendy a ikonografie. Proto jsou sutana a sutana považovány za oděv Pána Ježíše Krista. Starobylost oděvu tohoto typu je nepřímo potvrzena tím, že dodnes mnoho východních národů používá jako tradiční národní oděv široký, dlouhý, střižený a vpředu neprostřižený župan s širokými dlouhými rukávy, velmi podobný sutaně. Slovo „sutana“ pochází z řeckého přídavného jména „to rason“, což znamená oškrábaný, otřený, bez chlupů, opotřebovaný. Přesně tento druh téměř žebráckého oděvu měli mniši nosit ve starověké církvi. Z klášterního prostředí se sutana začala používat mezi celým duchovenstvem, což potvrzují mnohá svědectví.

V ruské církvi nebyly až do 17. století vyžadovány sutany. Duchovní v každodenních situacích nosili dlouhé jednořadé obleky zvláštního střihu z látky a sametu v barvách zelené, fialové a karmínové. Brány byly také lemovány sametem nebo kožešinou. Uniformy světských osob se v mnohém lišily od oděvu kléru, takže duchovní na Rusi z dávných dob svým vzhledem vyčnívali ze světského prostředí. I manželky bílého duchovenstva vždy nosily šaty, ve kterých je člověk hned poznal jako matky. Rozšíření vazeb s pravoslavným východem ve 2. polovině 17. století přispělo k pronikání oděvu řeckého kléru do ruského církevního prostředí. Velký moskevský koncil v letech 1666-1667 rozhodl o požehnání duchovních rouch přijatých v té době na pravoslavném východě pro ruské duchovenstvo a mnichy. Zároveň zazněla výhrada, že Rada nošení takových hábitů nevnucuje, ale pouze žehná a přísně zakazuje odsuzovat ty, kteří si je netroufají. Tak se poprvé objevila řecká sutana v Rusku. Ale volná, rovná sutana, vhodná pro země s horkým klimatem, se v naší zemi zdála nepřijatelná, protože vnější podmínky vytvořily zvyk nosit oblečení, které těsně přiléhá k tělu; navíc prostorné oblečení s rozparkem střední, vpředu, nosili v té době Turci. Ruské sutany se proto začaly balit a všívat v pase, vyráběly se rovné rukávy ve formě zvonu. Zároveň vznikly dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v pase ze stran mírně všita a nechává záda rovná, zatímco sutana „Moskva“ je všita výrazně v pase, takže přiléhá k tělu jak ze stran, tak i ze strany. zadní.

Od 18. století získaly světské oděvy vyšších vrstev zcela jiný vzhled než tradiční ruské oděvy. Postupně všechny společenské vrstvy začaly nosit krátké oděvy, často evropského typu, takže oděv kléru byl v obzvláště ostrém kontrastu se světským. Zároveň v 18. století získalo každodenní oblečení duchovenstva větší jednotnost a konzistenci ve střihu a barvě. Mniši začali nosit většinou pouze černé sutany a sutany prvního typu, kdežto ve starověku často nosili zelené jednořadé sutany a bílí duchovní zužovali barevnou škálu jejich oděvů.

Obecný symbolický význam sutany a sutany je důkazem odpoutání se od světské marnivosti, symbolem duchovního míru. Mír a mír srdce v jeho neustálé duchovní přítomnosti u Boha je nejvyšším cílem úsilí každého věřícího. Ale zvláště duchovní a mniši jako ti, kteří celý svůj život zasvětili službě Bohu, by měli mít v důsledku své duchovní činnosti toto vnitřní zřeknutí se světských starostí a marnivosti, pokoj a mír srdce. Svrchní oděv duchovenstva tomuto stavu odpovídá, připomíná jej, vyzývá k němu, pomáhá jej dosáhnout: jako obraz svrchního oděvu, který Pán Ježíš Kristus nosil za svého pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovní a mnišství napodobují Ježíše Krista, jak On a přikázal svým učedníkům. Dlouhé roucho duchovenstva je znamením Boží milosti, obléká Jeho služebníky, zakrývá jejich lidské slabosti; Látková nebo vlněná sutana mnichů přepásaná koženým páskem je obrazem vlasové košile a koženého pásku, které nosil kazatel pokání Jan Křtitel na poušti (Matouš 3:4). Zvláště pozoruhodná je černá barva sutan a sutan: černá je v podstatě nepřítomnost barvy, něco, co leží mimo světelné spektrum. Při aplikaci na oděv kléru a mnišství to znamená barvu dokonalého míru jako nepřítomnost hnutí vášně, jako by duchovní smrt za hřích a zřeknutí se veškeré marnivosti, od vnějšího, tělesného života a soustředění na neviditelné, vnitřní život. Každodenní oděv kléru má význam i pro okolní věřící jako důkaz duchovního stavu, o který by se měli snažit všichni, kdo doufají ve spasení v Bohu.

Zvláštní odtržení mnichů od světa naznačuje plášť, nebo paly, je dlouhá pláštěnka bez rukávů se zapínáním pouze na límci, klesající k zemi a zakrývající sutanu a sutanu. V raných křesťanských dobách to byl oděv všech křesťanů, kteří se z pohanství obrátili k víře a zřekli se titulů a hodností, které měli v pohanském prostředí. Tak dlouhá pláštěnka z toho nejjednoduššího materiálu znamenala zřeknutí se modlářství a pokory. Následně se stal majetkem pouze klášterů. Podle výkladu svatého Heřmana, patriarchy konstantinopolského, je volný plášť bez opasku znakem andělských křídel, proto se mu říká „andělský obraz“. Plášť je pouze řeholní roucho. V dávných dobách na Rusi mniši vždy a všude nosili roucho a neměli právo bez něj opustit své cely. Za vycházení do města bez hábitu byli mniši v 17. století trestáni vyhnanstvím do vzdálených klášterů pod přísným dohledem. Taková přísnost byla způsobena tím, že v té době mniši ještě neměli roucho jako povinné svrchní oblečení. Nosili jednořadé šortky s úzkými rukávy, takže róba byla jediným svrchním oděvem. Roucha mnichů, stejně jako jejich sutany a sutany, jsou vždy černé.

Duchovní a mniši mají v každodenním používání speciální pokrývky hlavy. Bílé duchovenstvo může nosit skufia. Ve starověku byla skufiya malá kulatá čepice podobná misce bez stojanu. Od starověku se v západní církvi a v Rusku taková čepice používala k zakrytí oholené části hlavy duchovenstva. Po vysvěcení na kněze si chráněnci okamžitě oholili vlasy na hlavě v podobě kruhu, který v Rusově dostal název gumenzo, což znamenalo znamení trnové koruny. Vyholená část byla zakryta malou čepicí, která také dostala slovanský název gumentso, nebo řecký název skufia.

V dávných dobách kněží a jáhnové neustále nosili skufii, dokonce i doma, sundávali si ji pouze během bohoslužby a před spaním.

Dekretem císaře Pavla I. z 18. prosince 1797 byly purpurové skufije a kamilavky zavedeny do církevního užívání jako ocenění pro bílé duchovenstvo. Kněz může také nosit vyznamenání skufiya v kostele a vykonávat bohoslužby, přičemž je sejme v případech stanovených Chartou. Duchovní mohou nosit takovou skufiju každý den.

Každodenní pokrývka hlavy biskupů a mnichů, ve které mohou vykonávat některé bohoslužby, je také kapuce. Jedná se o pokrývku hlavy skládající se z kamilavky a kukulu. Klobuk byl mezi Slovany znám již od starověku. Zpočátku to byla knížecí pokrývka hlavy, což byla čepice lemovaná kožešinou, k níž byla přišita malá přikrývka, sestupující na ramena. Takové čepice se závojem používali i jiní urození lidé v Rusku, muži a ženy. Na starověkých ikonách jsou svatí Boris a Gleb často zobrazováni s kapucí. V kronikách jsou zmínky o kápích jako o knížecí pokrývce hlavy. Kdy se kapuce stala čelenkou ruských mnichů, není známo. V církevním prostředí se objevil již velmi dávno a měl podobu hluboké měkké čepice z jednoduchého materiálu s kožešinovým páskem. Etymologie slovesa „nasadit si, stáhnout pokrývku hlavy nízko přes čelo, přes uši“ se vrací ke kořeni klobuk. Čepice byla zakryta černým závojem, který sahal až k ramenům. Takové kápě nosili na Rusi mniši i biskupové, pouze kápě biskupské byly vyrobeny z drahých materiálů a někdy zdobeny drahými kameny. Na ortodoxním východě měly klášterní pokrývky hlavy jiný vzhled. Tam byl za skutečného klášterního kukulu považován pouze závoj přes čepici. Spodní část přikrývky, která se spouštěla ​​na záda, se začala dělit na tři konce.

Někteří starověcí ruští světci nosili bílé kápě. Ikonografie zobrazuje svaté metropolity Petra, Alexe, Jonáše a Filipa v takových kápích. Se zřízením patriarchátu v Rusku v roce 1589 začali ruští patriarchové nosit bílé kápě. Na koncilu v letech 1666-1667 dostali všichni metropolité právo nosit bílé kápě. Metropolitní kápě se však tvarem nelišily od klášterních kápí nového (řeckého) modelu (s pevnou válcovou kamilavkou), pouze jejich „baštování“ (kukol) zbělalo. A kápě patriarchů si zachovaly starobylý tvar kulovité čepice, pokryté bílým kukulem, jehož konce se také lišily od konců klášterní značky. Tři konce patriarchální kápě začínají téměř od čepice, dva z nich sestupují zepředu k hrudi, třetí dozadu. V horní části patriarchální kápě (na makovce) se začal umisťovat kříž, přední strana kápě byla zdobena ikonami a na koncích kápí byli vyobrazeni cherubíni nebo serafové se zlatou výšivkou.

V současné době má kapuce moskevského patriarchy na přední straně a na koncích kapuce obrazy šestikřídlých serafínů; ve všech ostatních ohledech je podobná kapucím starých ruských patriarchů. Bílá barva metropolitních a patriarchálních kápí znamená zvláštní čistotu myšlenek a osvícení Božským světlem, které odpovídá nejvyšším stupňům církevní hierarchie, které jsou navrženy tak, aby odrážely nejvyšší stupně duchovního stavu. V tomto ohledu patriarchova kápě s vyobrazením Serafimů naznačuje, že patriarcha jako hlava celé ruské církve a její modlitební kniha je přirovnáván k nejvyšším andělským řadám nejbližším Bohu. Postavení patriarchy jako hlavy místní církve plně odpovídá i tvar patriarchální kápě, připomínající kopuli kostela s křížem na vrcholu.

Od konce 18. do začátku 19. století ruská církev zavedla dodnes přetrvávající zvyk nosit diamantové kříže na černých kápích pro arcibiskupy a bílé kápě pro metropolity. Křížek na čelence není novinkou. Ve starověkém ruském a zejména ukrajinském církevním prostředí nosili kříže na každodenních kloboucích i prostí kněží. Mezi kněžími tento zvyk zanikl koncem 17. - začátkem 18. století. Následně se diamantové kříže na kápích staly insigniemi arcibiskupů a metropolitů (biskupové nosí běžnou černou mnišskou kápi bez kříže). Diamantový kříž může znamenat vysokou duchovní dokonalost a zvláštní pevnost víry a učení, odpovídající nejvyšším stupňům církevní hierarchie.

Moderní klášterní kapuce je pevná kamilavka ve tvaru válce, nahoře mírně rozšířená, potažená černým krepem, klesající k zadní části a končící v podobě tří dlouhých konců. Tento krep se běžně nazývá nametka (nebo kukul). V obřadu klášterní tonzury zvaném klobuk je samozřejmě pouze krep, závoj, kterým je kamilavka zahalena. Tomuto závoji se někdy říká kukul, stejně jako závoji, který se nosí při tonzurování do Velkého schématu. V tomto smyslu se kápě nazývá „přilba naděje na spásu“ a kukul velkého schématu, podle stupně tonzury na malé a velké schéma, znamená „přilba naděje na spásu“.

Tento symbolický význam mnišských závojů pochází ze slov apoštola Pavla, který říká: „Buďme střízliví, synové dne, oblečeme si pancíř víry a lásky a přilbu naděje na spasení“ ( 1 Tes. 5:8) a jinde: „Stůjte tedy, bedra svá opásaná pravdou, a oblečená v pancíř spravedlnosti a obujte si nohy přípravou evangelia pokoje; a hlavně si vezmi štít víry, kterým můžeš uhasit všechny ohnivé šípy toho zlého; a vezměte přilbu spasení a meč Ducha, kterým je slovo Boží“ (Ef 6,14-17). Každodenní duchovní, zvláště mnišský oděv tedy vnějšími prostředky značí ty vnitřní vlastnosti, které musí mít každý křesťan, nazývaný při křtu Kristovým vojákem, protože bude muset vést neúnavnou válku proti neviditelným duchovním nepřátelům spásy.

Mniši všech stupňů nosí růžence. Toto je modlitební předmět používaný k častému čtení Ježíšovy modlitby. Moderní růženec je uzavřená nit sestávající ze sta „zrn“, rozdělených do desítek mezilehlých „zrn“ větších velikostí než obyčejná. Buněčné růžence někdy obsahují tisíc „zrnek“ se stejným dělením. Růženec pomáhá spočítat (odtud jejich název) počet modliteb zahrnutých do mnišského denního řádu, aniž by se zaměřoval na samotný počet. Růženec je znám již od starověku. V Rusku za starých časů měly podobu uzavřeného žebříku, který se neskládal ze „zrn“, ale z dřevěných špalíků potažených kůží nebo látkou, a nazývaly se „žebřík“ nebo „lestovka“ (žebřík). Duchovně znamenají žebřík spásy, „duchovní meč“, a ukazují obraz neutuchající (věčné) modlitby (kruhová nit je symbolem věčnosti).

Prsní kříž

Prsní kříže pro kněze se v ruské pravoslavné církvi objevil relativně nedávno. Až do 18. století měli právo nosit prsní kříže pouze biskupové. Kříž kněze svědčí o tom, že je služebníkem Ježíše Krista, který trpěl za hříchy světa, a musí Ho mít ve svém srdci a napodobovat Ho. Dvoucípý řetěz kříže je znamením ztracené ovečky, tedy pastorační péče o duše farníků svěřených knězi, a kříže, který Kristus nesl na zádech, jako znamení skutků a utrpení v pozemský život. Kříž a řetízek jsou vyrobeny stříbrným zlacením.

Na počátku 19. století se kněžím začaly při zvláštních příležitostech udělovat kříže s vyznamenáním. Dekretem Svatého synodu z 24. února 1820 byli ruští kněží sloužící v zahraničí požehnáni nosit speciální zlaté kříže vydané císařskou kanceláří. Takové kříže se nazývají skříňové kříže. Někdy byly dávány jako odměna některým kněžím a těm, kteří necestovali mimo Rusko.

Státním výnosem ze 14. května 1896 byl kříž zaveden do církevního užívání, což je znamením vyznamenání pro každého kněze a hieromonaše. Tento kříž, který byl od té doby umístěn při kněžském svěcení, je stříbrný, osmicípý s reliéfním obrazem ukřižovaného Spasitele na přední straně a nápisy v horní části: „Kde, králi, sláva“ („The Pán je král slávy“); na koncích širokého břevna „IC, XC“ („Ježíš Kristus“), pod spodním šikmým břevnem – „Nika“ ( řecký- vítězství). Na zadní straně kříže je nápis: „Buďte obrazem věrnou řečí, životem, láskou, duchem, vírou, čistotou (1 Tim 4,12). Léto 1896, 14. května. Kříž je opatřen stříbrným řetízkem z jednotlivých podlouhlých kroužků. I tento řetěz je uprostřed rozdělen na dvě části propojkou. Kříže z roku 1896 se staly nepostradatelnými insigniemi kněží, které nosí při bohoslužbách přes svá roucha a mohou je nosit v každodenním životě přes sutany, a kříže z roku 1797 zůstaly oceněním, tradičně udělovaným také všem absolventům teologických akademií, kteří byli vysvěceni na kněze.

V 19. století navíc začali arcikněží za odměnu dostávat kříže s vyznamenáním, podobným biskupským prsním křížům.

Panagia- výrazný náprsník biskupa.

První zmínka o panagii jako povinném doplňku biskupa, který se mu uděluje při iniciaci po liturgii, je obsažena ve spisech blahoslaveného Simeona, arcibiskupa ze Soluně (XV. století). Spisovatel Jacob Goar ze 17. století dosvědčuje, že biskupové řecké církve po přijetí omofora obdrželi vzácný kříž s ostatky svatých, zvaný enkolpion, s přidaným pozdravem slovem axios (hodný). Zvyk umisťovat na biskupa při jeho svěcení enkolpion přešel z pravoslavného východu do ruské církve. Ale na Rusi se již hojně používaly panagary v podobě pravoúhlých relikviářů s obrazy Pána Krista, Matky Boží a svatých. Na jednom relikviáři s relikviemi byly často obrazy Nejsvětější Trojice, Krista Pantokratora, Matky Boží a svatých. Byly tam zlacené ikony pouze s obrazy Matky Boží. Takové ikony nosili biskupové a archimandrité v 16. století. Proto při biskupském svěcení v Rusku od 17. století začali pokládat kříž. Vzhledem k tomu, že bylo zvykem ruských biskupů nosit přes roucho ikonu Matky Boží nebo enkolpion-relikviář s relikviemi, moskevský koncil v roce 1674 povolil ruským metropolitům nosit „enkolpion a kříž“ přes sakkos, ale pouze v rámci jejich diecéze. Výjimka byla učiněna pro novgorodského metropolitu, který měl právo nosit kříž a enkolpion v přítomnosti patriarchy.

Ruští patriarchové, stejně jako kyjevští metropolité jako exarchové, nosí od poloviny 17. století dvě panagie a kříž.

Postupem času přestaly být ostatky svatých povinnou součástí panagias. V současnosti je panagia obrazem Matky Boží, nejčastěji kulatého nebo oválného tvaru, s různým zdobením, bez relikvií. Biskupské kříže nyní také přicházejí bez relikvií. Od roku 1742 byli archimandrité některých klášterů udělováni panagias. Aby se biskupové odlišili od archimandritů, od poloviny 17. století se biskupům při svěcení začaly udělovat dva holdy: kříž a panagia. V každodenním prostředí museli biskupové nosit panagia a během bohoslužeb panagia a kříž. Tento řád trvá dodnes.

Biskupský kříž a panagia jsou znaky nejvyšší autority v církvi. Tyto obrazy duchovně znamenají totéž, co oltářní obraz Kříž a ikona Matky Boží, totiž: Ekonomika spásy lidí v církvi se uskutečňuje milostí naplněnou silou kříže Syna. Boha Ježíše Krista a na přímluvu Matky Boží jako Matky církve. Biskupský kříž a panagia nám připomínají, že biskup musí mít vždy ve svém srdci Pána a představitele před ním - věčnou Pannu Marii, že k tomu musí mít čisté srdce a pravého ducha a z přemíry srdce čistotu a pravda, jeho rty musí vyslovovat jen jednu věc: dobro. To je také zaznamenáno v modlitbách, které řekl jáhen, když na biskupa položil kříž a pak panagia. Když jáhen klade kříž na biskupa, říká: „A chce-li mě někdo následovat, ať zapře sám sebe,“ říká Pán, „a vezmi svůj kříž a následuj mě vždy, nyní a vždycky a navždy. a navždy, Amen." Když si nasazuje první panagia, jáhen říká: „Bůh ve vás stvoří čisté srdce a obnoví správného ducha ve vašem lůně, vždy, nyní a vždycky a na věky věků. Když si obléká druhou panagiu, říká: „Nech své srdce chrlit dobré slovo, které říkají tvé skutky, vždy, nyní a vždycky a na věky věků.

Biskupský kříž a panagia s obrazem Matky Boží, které se ve svých hlavních rysech plně vymezily před dvěma sty lety, vznikly zdánlivě náhodou, ale jejich symbolika hluboce odpovídá nejstarším představám církve o účasti sv. Matka Boží ve spáse světa. Pouze Kristus a Matka Boží jsou oslovováni slovy „Zachraň nás“. Zbývající svatí jsou požádáni: „Modlete se k Bohu za nás.

Biskupský kříž a panagia se nosí na řetízcích, které jsou odděleny můstkem, takže přední polovina řetízku zakrývající krk klesá k hrudi a sbíhá se k horní části kříže nebo panagie a zadní polovina sestupuje do zad. Nelze v tom nevidět opakování symboliky biskupského omofora, který má také přední a zadní konec, značící ztracenou ovci, kterou si dobrý pastýř vzal za ramen, a kříž, který Pán Kristus nesl na Kalvárii. Ztracená ovce je ve vědomí Církve obrazem podstaty padlého lidstva, které na sebe vzal Pán Ježíš Kristus, vtělil se do této přirozenosti a vystoupil s ní do nebe, připočítaje ji mezi neztracené – mezi Anděly. Takto vykládá význam omoforu svatý Heřman, patriarcha konstantinopolského (8. století), a blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, dodává, že kříže na omoforu jsou zobrazovány za účelem „tak jako Kristus nesl svůj kříž na svém rameno; Tedy ti, kteří chtějí žít sami v Kristu, přijímají svůj kříž, tedy utrpení. Neboť kříž je znamením utrpení." Svatý Isidor Pelusiot († kolem 436-440) zdůrazňuje myšlenku, že „biskup, k obrazu Kristově, naplňuje své dílo a svým oděvem dává každému najevo, že je napodobitelem dobrého a velkého Pastýře, který na sebe vzal Sám slabosti stáda."

Dva konce řetězů biskupského kříže a panagia znamenají biskupovo napodobování Krista v jeho pastorační péči o spásu lidí – ovcí „verbálního stáda“ a v nesení jeho kříže. Dva konce řetězů odpovídají dvojí povaze arcipastorovy služby – Bohu a lidem.

Řetězy nebo šňůry prsních křížů obyčejných laiků nemají zadní konec, protože laik nemá pastorační odpovědnost vůči jiným lidem.

V každodenních situacích nosí biskupové hole, odlišný od personálu, který používají při bohoslužbách. Biskupské denní hole jsou obvykle dlouhé dřevěné hole s rámem a zesílením nahoře z vyřezávané kosti, dřeva, stříbra nebo jiného kovu. Každodenní hole mají mnohem starší původ než liturgické hole. Liturgická biskupská hůl byla oddělena od běžného každodenního personálu biskupů, protože podle kanonických pravidel je biskupům a dalším duchovním zakázáno zdobit se drahými a světlými oděvy a předměty pro domácnost. Pouze při bohoslužbách, kdy biskup musí lidem ukazovat obraz slávy nebeského krále, si obléká speciálně zdobená roucha a pokrývky hlavy a bere do rukou nádhernou hůl.

Liturgická roucha jáhna a kněze

Liturgická roucha duchovních mají společný název - roucha a dělí se na roucha jáhenská, kněžská a biskupská. Kněz má všechna diakonská roucho a navíc ta, která jsou vlastní jeho hodnosti; biskup má všechna kněžská roucha a kromě toho i ta, která jsou přidělena jeho biskupské hodnosti.

Liturgická roucha pravoslavného kléru jsou ve Starém zákoně typická roucha Áronova a dalších kněží, vyrobená na přímý Boží příkaz (Exodus 28:2; 31:10) a určená pouze ke kněžské službě, ke slávě a nádhera Božích služeb. Nelze je nosit ani používat v každodenním životě. Skrze proroka Ezechiela Pán přikazuje starozákonním kněžím, kteří opouštějí chrám na vnější nádvoří, aby lidu svlékli svá liturgická roucha, vložili je do zábran svatých a oblékli si jiné šaty (Ez 44,19). ). V pravoslavné církvi se na konci bohoslužby také sundávají roucha a zůstávají v kostele.

V Novém zákoně Pán Ježíš Kristus v podobenství o pozvaných na královskou hostinu, které obrazně vypráví o Božím království, mluví o nepřípustnosti vstoupit do něj nikoli ve svatebních šatech (Mt 22,11-14). Podobenství zobrazuje svatební hostinu u příležitosti svatby králova syna. Manželství, o kterém se zde a na jiných podobných obrazech v Písmu svatém často mluví, je podle učení pravoslavné církve svátostný sňatek Syna Božího, Pána Ježíše Krista (Beránka) s Jeho milovanou nevěstou - církev (Zj 19,7-8). Apokalypsa poznamenává, že „jí (manželce Beránka) bylo dáno, aby byla oblečena do jemného prádla, čistého a světlého; a jemné prádlo je spravedlnost svatých."

Obecným symbolickým významem církevních rouch je tedy vyjádření ve viditelných hmotných šatech duchovních šatů spravedlnosti a čistoty, do nichž musí být oblečeny duše věřících lidí, aby se mohly účastnit věčné radosti ze spojení Krista s církví církví. Jeho vyvolení.

Historicky se liturgická roucha neobjevila okamžitě. Ve svých hlavních rysech se kánon liturgických roucha zformoval v 6. století. Je známo, že do této doby apoštol Jakub, bratr Páně, první biskup jeruzalémský, nosil dlouhé bílé plátěné roucho židovských kněží a čelenku. Apoštol Jan Teolog měl na hlavě zlatý obvaz na znamení velekněze. Mnozí věří, že felonion, který nechal apoštol Pavel u Kapra v Troadě (2 Tim 4,13), byl jeho liturgickým oděvem. Podle legendy vytvořila Matka Boží vlastníma rukama omofor pro svatého Lazara, kterého Kristus vzkřísil z mrtvých a byl tehdy biskupem Kypru. Apoštolové tedy již používali některá liturgická roucha. Církev si od nich s největší pravděpodobností zachovala tradici vyjádřenou blahoslaveným Jeronýmem (IV. století), podle níž není v žádném případě přijatelné vstupovat k oltáři a vykonávat bohoslužby ve společném a jednoduše používaném oděvu.

Společným oděvem pro všechny stupně kněžství je přebytek, nebo podsnik. Toto je také nejstarší oděv z hlediska doby vzniku. Surplice odpovídá podsadě starozákonních velekněží, ale v křesťanství nabývá trochu jiného vzhledu a významu.

U jáhnů a nižších duchovních je převkou svrchní liturgický oděv se širokými rukávy. Pro kněze a biskupy je surplice spodní oděv, přes který se nosí jiná roucha. Proto má zvláštní název – podrisnik.

Surplice je dlouhý oděv bez rozparku vpředu a vzadu, s otvorem na hlavu a širokými rukávy. Surplice je také vyžadována pro subdiakony. Právo nosit přebal může být uděleno jak čtenářům žalmů, tak laikům sloužícím v církvi. Překvapení znamená čistotu duše, kterou musí mít osoby svatých stavů.

Pro kněze a biskupy je to nižší liturgický oděv. Oblékne se do sutany a navléknou se na ni další roucha. Tento oděv má určité odlišnosti od přebytku. Kazeta je vyrobena s úzkými rukávy, protože musí mít madla. Rukávy sutany mají na koncích rozparky. Na jednu stranu střihu je přišit cop nebo šňůra, takže při nošení této krajky je spodní okraj kazetového pouzdra v zápěstí pevně stažen k sobě. Tyto tkaničky představují pouta, která svázala ruce Spasitele, když byl veden k soudu. Z tohoto důvodu nejsou na rukávech vesty žádné pruhy. Nejsou na sakristanových ramenou, protože jeho ramena jsou pokryta svrchním liturgickým oděvem (felonion nebo sakkos).

Na rubu roucha je našitý pouze kříž a na lemu, protože vyčnívá zpod svrchního oděvu a je všem viditelný, je našitý stejný pruh jako na převaze, se stejným symbolickým významem. Na bocích sutany jsou stejné štěrbiny jako na sutaně. Pouzdra jsou vyrobena z lehké tkaniny a v souladu s uvažovanou hodnotou by měla být bílá. Výrazným znakem biskupského roucha mohou být tzv. gammata - prameny, proudy v podobě stuh visících vpředu. Mají na mysli krev, která vytékala z Kristových ran, a podle blahoslaveného Simeona, arcibiskupa soluňského, učitelskou milost hierarchy a různé dary, které mu byly dány shůry a skrze něj, vylité na každého. Sutana se nosí pouze při bohoslužbě a při některých zvláštních příležitostech.

Na levém rameni nad překrytím mají jáhni orari- dlouhý pruh brokátu nebo jiného barevného materiálu, klesající zepředu a zezadu až téměř k podlaze. Orarion je zajištěn poutkem na knoflíku na levém rameni převleku, takže jeho konce volně visí dolů. Diakon vezme do pravé ruky spodní přední konec orarionu, zvedne jej při pronášení litanií (proseb), tímto koncem udělá znamení kříže a ve vhodných případech naznačí knězi a biskupovi řád liturgie. akce. Při liturgii „Otče náš“, připravující se na přijetí svatých tajemství, se jáhen opásá orarem přes hruď (hrudník), takže orar nejprve překročí spodní část hrudi, napříč, projde dvěma konci pod podpaží na zádech kříže na zádech křížem, na obou ramenech se zvedají, přes ramena sestupují konce orarionu k hrudi, zde se také kříží a procházejí pod tou částí orarionu, která přecházela přes spodní část hruď. Hrudník a záda diakona jsou tedy pokryty orarionem ve tvaru kříže. Po přijímání jáhen opět opásá orarion a pověsí si ho na levé rameno.

Diakon je první svatý stupeň. Orarion, který téměř vždy nosí na jednom levém rameni, znamená právě milost posvátného řádu, ale pouze prvního stupně kněžství, která dává jáhnovi právo být ministrantem, nikoli však vykonavatelem svátostí. Tato milost posvátného jáhna je však jhem a jhem práce pro Boha a lidi, je to ukřižování. Symbolické vyjádření těchto duchovních pravd je obsaženo v jáhnově orarionu. Na druhé straně orarion připomíná jáhnovi potřebu napodobovat anděly ve své službě a životě, vždy připraven rychle plnit vůli Boží, zachovávat čistotu a čistotu a setrvávat v dokonalé cudnosti.

Dokonce i nyní jsou slova andělského zpěvu „Svatý, svatý, svatý“ někdy napsána na orarionech. Nejčastěji se tento nápis nachází na tzv. dvojitých orarionech protodiakonů a arciděkanů. Tento orarion je mnohem širší než obvyklý jáhenský a má tu zvláštnost, že jeho střední část prochází pod pravou paží, takže jeden konec orarionu se zvedne přes záda k levému rameni a padá vpředu dolů a druhý konec prochází zpod pravé paže přes hrudník nahoru a dolů stejným levým ramenem zezadu. Toto uspořádání orarionu označuje senioritu protodiakonů a arcijáhnů ve stejné diakonské hodnosti, což je obrazem seniority některých andělů nad ostatními.

Na rukávy sutany, a když jsou plně navlečené, na rukávy sutany dávají kněží a biskupové poučit nebo rukávy. Diakoni si je navlékli na rukávy sutany. Zábradlí je mírně zakřivený pás z hustého materiálu s vyobrazením kříže uprostřed, olemovaný po okrajích stuhou jiného odstínu než samotné zábradlí. Při zakrytí ruky v zápěstí je madlo spojeno s vnitřní stranou paže pomocí šňůry provlečené kovovými smyčkami na jejích bočních okrajích a šňůra je obtočena kolem ruky tak, že madlo pevně stahuje rukáv sutany popř. sutanu a pevně drží na ruce. V tomto případě se znak kříže objeví na vnější straně ruky. Řády se nosí na obou rukávech a znamenají Boží moc, sílu a moudrost, danou Jeho duchovenstvu k vykonávání Božských svátostí. Znamení kříže znamená, že to nejsou lidské ruce kléru, ale sám Pán skrze ně vykonává svátosti svou božskou mocí. Tento význam rovnátek se odráží v modlitbách při jejich nasazování pro sloužení liturgie. Pro pravici zní: „Tvá pravice, Pane, je oslavena v síle; Tvá pravice, Pane, rozdrtila nepřátele a množstvím Tvé slávy vymazala tyto protivníky. Tato modlitba také obsahuje myšlenku, že řády jako znamení Boží moci chrání duchovního před démonickými machinacemi při vykonávání svátostí. U levého zábradlí je napsáno: "Tvé ruce mě stvořily a stvořily; dej mi rozum a naučím se Tvému přikázání."

Historie vzniku madel je následující. V původní církvi nebyly žádné provize. Od starověku byly úzké rukávy imathium (sutana) a sutany zdobeny speciální dekorací ve formě dvou nebo tří pruhů pokrývajících okraje rukávů. Mezi těmito pruhy byl zároveň někdy vyobrazen kříž. Mezi církevními autory starověku neexistují žádné výklady této výzdoby. Pásky na rukávech se poprvé objevily jako součást oděvu pro byzantské krále. Používaly se ke zdobení a stahování rukávů spodního oděvu, vyčnívajících zpod širokých rukávů sakkos - horního královského roucha. Císaři chtěli uctít patriarchy svého hlavního města Konstantinopole zvláštní ctí a začali jim udělovat královské roucha. Byzantští králové udělili patriarchům hůlky a právo zobrazovat na botách a kobercích dvouhlavého orla. V 11.-12. století obdrželi svatí z Konstantinopole sakkos a rozkazy od králů; poté úkoly přešly na primasy jiných pravoslavných církví, na nejvýznamnější východní metropolity a biskupy. O něco později přešly úkoly na kněze. Blahoslavený Simeon, arcibiskup Soluňský (12. století), píše o šňůrách jako nezbytném doplňku kněžských a biskupských roucha. Ve 14.–15. století se řády jako odměna objevovaly nejprve mezi některými arcijáhnemi a poté mezi všemi jáhny. Antické armatury byly často bohatě zdobeny zlatými a stříbrnými výšivkami, perlami, někdy zobrazovaly deisis, ikonu Pána Ježíše Krista, Matku Boží, Jana Křtitele, někdy neměly žádné vyobrazení. Následně se jediným obrazem na pažích stává kříž - znamení moci kříže předávané služebníkovi Božího trůnu. Symbolika zábradlí tak dokončuje v 16.–17. století. S příchodem chráničů rukou se již na rukávy sutan a sutan nešívaly pruhy a kříže. Násadce jako předmět vně rukávů poskytovaly jasný důkaz, že moc a moudrost při vykonávání svátostí a služeb nepřísluší samotnému duchovnímu, ale je mu dána zvenčí, od Boha. To je dogmatický význam změny, ke které došlo v symbolice rukávů. Blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, dává rozkazy, kromě znamení Boží moci a moudrosti, také význam obrazu pout, které svazovaly ruce Spasitele, vedly k soudu. Když se držadla nasadí na sutanu nebo sutanu bez šňůr na rukávech, skutečně nabývají tohoto významu. Když se oblékají do roucha, jehož rukávy jsou již svázány šňůrkou - obrazem Kristových cest - za řemínky zůstává pouze jejich první význam - moc a moudrost Boha konajícího svátosti.

Surplice, orarion a uzdy jsou roucha diakona. Ostatní liturgická roucha patří k roucham kněžské hodnosti.

Počínaje 15. stoletím si biskup, vysvěcující jáhna na kněžství, omotával jáhenský orar kolem krku tak, aby oba konce rovnoměrně sestupovaly podél hrudi až k lemu a zároveň k sobě navazovaly. Ukázalo se ukradl- součást oděvu pro kněze a biskupy. (Slovo epitrachelion je v řečtině mužského rodu, ale v ruských knihách se používalo v ženském rodě.) Přesně to dělali biskupové od 15. století při vysvěcení jáhna do kněžské hodnosti. Epitrachelion vzniklý z orarionu znamenal, že kněz, aniž by ztratil milost jáhenské, získává dvojí milost ve srovnání s jáhnem, což mu dává právo a povinnost být nejen služebníkem, ale také vykonavatelem svátostí. Církev a celé dílo kněžství. To není jen dvojí milost, ale také dvojí jho, jho.

V pozdějších dobách (přibližně od 16.-17. století) se štoly začaly vyrábět nikoli z jáhenských orarionů, ale zejména pro snadné nošení. V části, která kryje krk, je epitrachelion vytvořen kudrnatý a úzký, aby se tato část pohodlně vešla do límce sutany nebo sutany. Při vysvěcení jáhna za presbytera biskup již nedává orarion kolem krku zasvěcenému, ale hned na něj položí hotové epitrachelion. Oddělení epitrachelia od orarionu však neruší význam epitrachelia jako orarionu spojeného vpředu. Proto je i dnes epitrachelion šitý tak, že vpředu vypadá jako dva samostatné pruhy, spojené pouze na několika místech, kde jsou umístěny podmíněné knoflíky, protože nejsou žádné smyčky, knoflíky jsou zasazeny na místech, kde poloviny epitrachelionu jsou jednoduše sešity k sobě. Epitrachelion ale není až na vzácné výjimky našitý po celé délce. Na jáhenském orarionu je zpravidla sedm všitých křížků na památku skutečnosti, že jáhen je vysluhovatelem všech sedmi svátostí církve a kněz vykonává šest svátostí: křest, biřmování, pokání, přijímání, manželství, požehnání pomazání. Pouze biskup má právo vykonávat svátost kněžství. Když je orarion ohnut kolem krku, kříž v jeho střední části končí na zadní straně krku a dalších šest je umístěno proti sobě na obou polovinách orarionu, spojených vpředu. Stejně tak jsou na štólě našity znaky kříže, takže vpředu má na obou polovinách tři páry křížů, což naznačuje, že kněz vykonává šest svátostí církve. Sedmé znamení kříže, umístěné na krku kněze, znamená, že přijal své kněžství od biskupa a je mu podřízen, a také že nese jho (jho) služby Kristu, který vykoupil lidské pokolení skrze úděl kříže.

Kněz může vykonávat všechny bohoslužby a služby pouze v epitracheliu, které je umístěno přes sutanu, a v plném rouchu přes sutanu, jak je tomu vždy při sloužení liturgie a v některých zvláštních případech .

Felonne(v běžném životě - ornát) je svrchní liturgický oděv kněží a v některých případech i biskupů. V množném čísle znamená slovo „ornát“ všechna roucha obecně, ale forma jednotného čísla implikuje felonion.

Toto roucho je velmi staré. V dávných dobách byl felonion plášť vyrobený z dlouhého obdélníkového kusu vlněné látky a sloužil k ochraně před chladem a špatným počasím. Nosil se na obou ramenech, s předními konci staženými k sobě na hrudi a přes jedno rameno; někdy byl uprostřed tohoto pláště vytvořen výřez pro hlavu a felonion, nošený přes ramena, pokrýval celé tělo člověka s dlouhými konci vpředu i vzadu. Ve stejné době byly u Židů okraje felonionu někdy zdobeny ryasnyas nebo ometas - lem z šité krajky; a po samém okraji tohoto lemu byly našity tzv. praskliny - modrá šňůra se střapci nebo třásněmi na znamení neustálého vzpomínání na přikázání a Zákon, který přikázal sám Bůh (Nm 15, 37-40 ). Felonion nosil Pán Ježíš Kristus ve svém pozemském životě. To potvrzují starověké ikony, kde je Spasitel téměř vždy zobrazován v plášti, někdy nošený přes obě ramena a někdy přes jedno rameno. Možná je to felonionový plášť, který má Jan Evangelista na mysli, když říká, že při Poslední večeři Pán, který chtěl učedníkům umýt nohy, svlékl svůj svrchní oděv. Apoštolové také nosili felonion, jak dokládá apoštol Pavel (2 Tim 4,13). Mnozí věří, že to byl jeho liturgický oděv. V každém případě, i když Pán a apoštolové používali felonion pouze jako obvyklý svrchní oděv té doby, v povědomí církve právě z tohoto důvodu nabyl posvátného významu a od pradávna se začal používat jako liturgická roucha. .

Forma zločinu se změnila. Pro snazší nošení se u předního lemu začal dělat větší či menší půlkruhový výřez, to znamená, že přední lem felonionu již nedosahoval k nohám. Postupem času začala být horní ramena felonionu pevná a vysoká, takže zadní horní okraj felonionu v podobě komolého trojúhelníku nebo lichoběžníku se nyní začal zvedat nad ramena duchovního.

Na hřbetu, v horní části felonionu, pod ramenním pruhem, stejně jako na nástavci a ze stejných důvodů, je umístěn znak kříže. A ve spodní části zadní části felonionu, blíže k lemu, je na stejné lince s křížem našita osmicípá hvězda. Osmicípá hvězda v křesťanském pojetí znamená osmé století – příchod Království nebeského, nové země a nového nebe, protože pozemské dějiny lidstva mají sedm období – sedm století. Na felonionu je tak ve dvou krátkých symbolech – kříži a osmicípé hvězdě – naznačen začátek a konec spásy lidstva v Kristu Ježíši. Tyto symboly mohou také znamenat Narození Krista (hvězdu nad Betlémem) a Jeho kříž. Betlémská hvězda však také obsahuje znamení budoucího věku, neboť s příchodem Božího Syna v těle se lidem „přiblížilo království nebeské“. Hvězda a kříž na felonionu navíc symbolizují v pravoslavné církvi spojení milosti kněžství Starého (hvězda) a Nového (kříž) zákona.

Felonion, který obsahuje mnoho vysokých duchovních konceptů, ve svém obecném vzhledu znamená především vyzařování Božské slávy a sílu Božského světla, oblékání duchovenstva, roucho spravedlnosti a duchovní radosti. Proto se v modlitbě při oblékání felonionu čte: „Tví kněží, Pane, budou odíni pravdou a tvoji svatí se budou vždy radovat, nyní i vždycky, až na věky věků. Amen“ (Žalm 131:9). Koncepty božského světla, spravedlnosti, radosti jako bohatství duchovních darů a citů umožňují, aby těžké zločiny nebyly pouze bílé. Feloni jsou vyrobeny ze zlatého a stříbrného brokátu, který zvláště zdůrazňuje význam vyzařování slávy, a také z materiálu jiných základních barev, přijímaných v bohoslužbě jako roucha. Od 18. století, během Velkého půstu, se nosí černé feloniony s bílými pruhy, které jsou v tomto případě znakem hadrů a pytloviny, do kterých byl Spasitel oblečen, když se mu posmívali.

Epitrachelion, štětiny a felonion tvoří malé kněžské roucho, ve kterém se slouží všechny večerní a ranní bohoslužby a bohoslužby kromě liturgie. Při sloužení liturgie, jakož i v některých případech stanovených Listinou, se kněz obléká do úplného roucha. Základem celého oděvu je sutana. Navrch si postupně navléknou epitrachelion, pásky na ruce, opasek, nánožník, hůl a felonion. Legguard a klub, které jsou vyznamenáním pro duchovenstvo, přitom nemusí nosit všichni kněží a nepatří mezi povinné oděvy.

Pás, nošený přes sutanu a epitrachelion, je nepříliš široký pruh materiálu s lemem v podobě pruhů jiné barvy nebo odstínu po okrajích, uprostřed je našitý znak kříže. Na obou koncích opasku jsou stuhy, které jej zavazují vzadu, v dolní části zad.

Od starověku až po současnost se používal pevně uvázaný opasek jako součást oděvu pro dělníky a válečníky, aby dodal tělu sílu a sílu. Proto, jako symbolický předmět v náboženském a světském použití, pás vždy znamenal určité pojmy síly, síly, moci nebo připravenosti sloužit. Žalmistický prorok David říká: „Hospodin kraloval, oděn krásou, Hospodin se oblékl silou a přepásal se. Zde, stejně jako na mnoha jiných místech Písma svatého, je božská síla symbolicky označena pásem, pásem. Kristus, který se opásal dlouhým ručníkem a umyl nohy svým učedníkům, dává tento obraz své služby lidem. A Pán Ježíš Kristus mluví obrazně o své službě věřícím v budoucím věku Království nebeského: „Opásá se, posadí je a přijde jim sloužit“ (Lukáš 12:37). Apoštol Pavel nabádá křesťany: „Stůjte tedy, bedra svá přepásaná pravdou“ (Ef. 6:14). V těchto slovech je pojem duchovní síly pravdy spojen s pojetím služby Bohu v duchu pravdy.

Noha je podlouhlý obdélníkový štítek na dlouhé stuze - první v řadě odměna za horlivou službu církvi.

Gaiter Oceňováni jsou archimandrité, opati a kněží. Symbolicky pravoúhlý tvar nánožníku znamená Čtyři evangelia, což je zcela v souladu s konceptem duchovního meče, kterým je slovo Boží.

Druhy posvátných rouch.

Jestliže se pro světské záležitosti, při významných slavnostních příležitostech, oblékají nikoli do obyčejných všedních šatů, ale do toho nejlepšího, pak je tím přirozenější, že při službě Pánu Bohu se kněží a duchovní oblékají do zvláštních šatů, jejichž účelem je odvrátit mysl a srdce od všeho pozemského a pozvednout je k Bohu. Zvláštní liturgické oblečení bylo zavedeno pro duchovenstvo již ve Starém zákoně. Do svatostánku a do jeruzalémského chrámu bylo přísně zakázáno vstupovat za účelem bohoslužby bez zvláštních roucha, která po bohoslužbě musela být při odchodu z chrámu odstraněna. A nyní při bohoslužbách posvátní služebníci oblékají zvláštní posvátné šaty, které se podle tří stupňů církevní hierarchie dělí na jáhenské, kněžské a biskupské. Podle učení církve obsahuje každý nejvyšší stupeň církevní hierarchie milost a zároveň práva a výhody nižších stupňů. To je jasně vyjádřeno tím, že posvátné oděvy charakteristické pro nižší stupně patří také k vyšším. Pořadí v rouchu je tedy následující: nejprve si obléknou oděvy patřící do nejnižší hodnosti a poté do nejvyšší. Biskup se tedy obléká nejprve do roucha jáhenského, pak do rouch kněžských a pak do rouch, která mu jako biskupovi patří. Kněz si také nejprve oblékne jáhenské roucho a poté kněžské roucho.

Oblečení čtenářky nebo zpěvačky.

Jedná se o krátký felonion (vnější bohoslužební roucho kněží v podobě brokátového roucha protkaného zlatem nebo stříbrem bez rukávů), který se v moderní době nasazuje čtenáři až při jeho svěcení. Má vzhled kněžského felonionu, ale liší se od něj tím, že je velmi krátký, sotva zakrývá ramena. Nosí se jako znamení oddanosti službě Bohu. Čtenář dnes vykonává svou službu v oděvu zvaném surplice.

Surplice

- Jedná se o dlouhé rovné oblečení se širokými rukávy. Vzhledem k tomu, že kněží a biskupové nosí překrytí pod jiným rouchem, jejich překrytí je mírně změněno ve tvaru a nazývá se překrytí. Surplice je vyrobena převážně z bílého nebo světlého materiálu, aby nositeli připomněla čistotu života, která se od něj vyžaduje. Překvapení také znamená „roucho spásy a roucho radosti“, tedy klidné svědomí a duchovní radost, která z toho plyne.


Oděv subdiakona a diakona také přichází s orarionem. Jedná se o dlouhou širokou stuhu, kterou se subjáhen křížem opásá a jáhen ji nosí na levém rameni. Opásání orarionem slouží jako znamení, že subdiákon musí sloužit Bohu a lidem s pokorou a čistotou srdce. Při vysvěcení subjáhna na jáhna mu biskup položí orarion na levé rameno. Teprve na liturgii, po modlitbě Otče náš, se jáhen opásá orarionem ve tvaru kříže, čímž se připravuje na přijímání svatých tajemství Těla a Krve Páně. Obvykle při vyhlašování litanií a jiných zvolání zvedne konec orarionu a drží ho třemi prsty pravé ruky. V dávných dobách jáhen používal orárium k otírání rtů těch, kteří přijímali přijímání. Slovo „orar“ pochází z latinského „oh“ – ptám se, nebo se modlím. Orar značí křídla andělů, protože jáhenská služba symbolizuje službu andělů u Božího trůnu. Proto je někdy na orar vyšíván andělský zpěv: „Svatý, svatý, svatý“. Když si jáhen klade orarion na sebe, nečte žádnou modlitbu.

K jáhnovým hábitům patří pásky na rukávech neboli „návleky“. Používají se k utažení okrajů rukávů spodního oblečení - jako by zpevnily ruce, aby byly schopnější vykonávat posvátné funkce. Pokyny připomínají duchovnímu, že se nesmí spoléhat na vlastní síly, ale na sílu a pomoc Páně. Pouta nám připomínají pouta, kterými byly spoutány Spasitelovy nejčistší ruce.

Oděv kněze zahrnuje: roucho (převlek), epitrachelion, pásky na rukávy, opasek a felonion. K dispozici jsou také další dva doplňky, které nejsou součástí povinného oděvu kněze - legguard a palice. Jsou to ocenění, která biskup uděluje váženým kněžím.

Ukradl

- to není nic jiného než jáhnův orarion, omotaný kolem krku tak, že oba jeho konce sestupují vpředu. V dávných dobách, když biskup vysvětil jáhna na kněžství, místo aby na něj položil štólu, přenesl mu na pravé rameno pouze zadní konec orarionu, takže oba konce visely vpředu. Naznačuje to už samotný tvar epitrachelia, který vypadá jako orarion složený napůl. Epitrachelion znamená hlubokou milost kněžství udělenou knězi. Kněz bez epitrachelia, stejně jako jáhen bez orarionu, nevykonává jedinou službu. Méně slavnostní služby koná v jedné štole.

Pás

- stužka, kterou se kněz přepásá až k hornímu rouchu a ukradne, aby bylo pohodlnější vykonávat posvátné úkony. Pás připomíná opasek Pána Ježíše Krista před Poslední večeří a symbolizuje Boží moc a zároveň připravenost ke kněžské službě.

Kamaše a klub

- to jsou šaty, které dostává kněz za odměnu, a nánožník je první kněžské vyznamenání a kyj už patří k biskupským šatům. Je dávána také některým arcikněžím, archimandritům a opatům. Noha je obdélníkový podlouhlý plát, který se nosí na knězově stehně na dlouhé stuze přehozené přes rameno, a kyj je čtyřúhelníkový rovnostranný plát ve tvaru kosočtverce. Legguard a kyj symbolizují duchovní meč, duchovní zbraň, kterou je Slovo Boží. Gaiter je odměna zavedená v ruské církvi. Na východě je znám pouze klub. Legguard se nasadí na pravé stehno, a když je hůl dána, legguard se zavěsí na levé stehno a hůl se umístí na pravé.

Felonion (ornát)

– znamená „všezakrývající oděv“. Jedná se o dlouhý, široký oděv bez rukávů zakrývající celé tělo s otvorem pro hlavu. Felonion se nosí přes jiné oblečení a zakrývá je. Felonion zdobený mnoha kříži se také nazýval „polystavrion“ - „pokřtěné roucho“. Felonion symbolizuje oděv, do kterého byl Pán oblečen vojáky, kteří se mu posmívali, a připomíná knězi, že ve své službě zobrazuje Pána, který se obětoval pro ospravedlnění lidí. Kněz nosí při slavnostnějších bohoslužbách felonion. Zároveň se podle Listiny při bohoslužbě kněz několikrát obléká a svléká, což se nyní ve farních kostelech kvůli různým zkratkám zavedeným do bohoslužby ne vždy dodržuje.

Kláštery nosí speciální pokrývky hlavy - klobuk, kamilavka a skufia - černé a kněží bílého kléru dostávají skufii a pak fialovou kamilavku jako vyznamenání nebo ocenění. Název „skufia“ pochází ze slova „skyphos“ - mísa, protože svým tvarem připomíná mísu. „Kamilavka“ pochází z názvu materiálu, ze kterého se dříve na východě vyráběla a který se vyráběl z vlny na krku velblouda.

Biskupové mají kromě kněžského oděvu (epistrachelion, roucha, opasek a šle) také oděv charakteristický pro jejich hodnost: sakkos, omoforion, mitra a kříž s panagia.

Sakkos

- "Oděv smutku, pokory a pokání." Jedná se o svrchní biskupský oděv, tvarově podobný převaze, ale kratší, poněkud širší v objemu a zdobený rolničkami. Sakkos má stejný význam jako phelonion. V dávných dobách nosilo sakko jen několik biskupů, v podstatě každý nosil felonion. Zvony u sakkos symbolizují evangelium Božího slova vycházející z rtů biskupa.

Omofor

- oděv, který nosí biskup na ramenou. Jedná se o dlouhou a širokou desku, připomínající jáhenský orarion, ale pouze širší a delší. Omofor je umístěn na sakkos, přičemž jeden konec směřuje dolů dopředu na hruď a druhý zpět na záda biskupa. Bez omofora biskup nevykoná ani jednu bohoslužbu. Omofor se dříve vyráběl z vlny (vlny), což znamenalo ztracenou ovci, tzn. hříšná lidská rasa. Biskup s omoforem symbolizuje Dobrého pastýře – Krista Spasitele nesoucího na ramenou ztracenou ovečku. Pro tento význam byl omofor při bohoslužbě několikrát sejmut a znovu nasazen. Ve chvílích, kdy biskup symbolizuje Krista, nosí omofor; když čte evangelium, dělá velký vstup a předávání svatých darů, je biskupovi odstraněn omofor, protože v evangeliu a svatých darech se modlícím zjevuje sám Kristus. Obvykle se mu po prvním sejmutí omofora od biskupa nasadí další omofor menší velikosti, proto se mu říká malý omofor. Malý omofor padá oběma konci vpředu na biskupovu hruď a je výrazně kratší než první velký omofor.

Pokos

– (z řečtiny - „svazuji“), znamená „obvaz“, „diadém“, „koruna“. V liturgických knihách se mitra říká čepice. Toto královské vyznamenání dostává biskup, protože ve své službě zpodobňuje krále – Krista. Mitra zároveň slouží i jako znak biskupské pravomoci. Samotnému biskupovi by to mělo připomínat trnovou korunu, kterou vojáci nasadili na hlavu Krista, a také sudaru, kterou byla Jeho hlava při pohřbu propletena.

V ruské církvi se mitra dává archimandritům a některým arcikněžím. V určitých bodech během servisu je pokos odstraněn. Biskup sejme mitru při velkém vstupu, před vyznáním víry, po celou dobu, kdy je vzduch vháněn přes Svaté Dary, od slov „Vezmi, jez...“ - až po aplikaci Svatých Darů, při přijímání, a také když on sám čte evangelium (ale ne při poslechu čtení). Archimandrité a arcikněží si sundávají mitru po celou dobu, kdy Typicon předepisuje stání s odkrytými hlavami.

Plášť

Je zde mnišské roucho, které zakrývá celé tělo kromě hlavy. Zobrazuje křídla andělů, proto se mu říká andělský oděv. Plášť, který objímá celé tělo, symbolizuje všezakrývající Boží moc, jakož i přísnost, úctu a pokoru mnišského života. Při vykonávání bohoslužeb musí mniši nosit roucha.

Obyčejné mnišské roucho je černé a nemá na sobě žádné ozdoby.

Biskupské roucho

- fialová barva, jsou na ní našity tzv. tablety a prameny. Na plášti archimandritu jsou také tabulky.

Tablety

- jedná se o čtyřhranné pláty, obvykle tmavě červené (u archimandrity zelené), které jsou našity k hornímu a spodnímu okraji pláště. Zosobňují Starý a Nový zákon, ze kterého musí duchovní čerpat své učení. Někdy jsou na tablety také našity křížky nebo ikony vyšívané zlatými nebo barevnými nitěmi. Prameny jsou stuhy různých barev, většinou bílé a červené, které jsou našity podél pláště a zobrazují proudy učení vytékající ze rtů biskupa. Na biskupském plášti jsou také zvony, stejně jako byly na svrchním oděvu židovského velekněze. Podle zvyku v některých místních církvích nosí vyšší biskupové, například patriarchové a metropolité, zelené a zelené hábity. modré květy. Všichni mniši, biskupy nevyjímaje, slouží v taláru ve všech případech, kdy není podle Řehole požadováno oblékat si celé roucho.

Orlets

– malé kulaté koberečky s vyobrazením orla letícího nad městem, symbolizující oblast kontroly svěřenou biskupovi. Orel značí čistotu učení, vyzařování – světlo teologického poznání a milostí naplněné dary. Během bohoslužby Orletové odpočívají u nohou biskupa a připomínají mu, že musí být svými myšlenkami a činy nade vše pozemské a jako orel usilovat o nebe.

Oblečení kněze se velmi liší od oblečení obyčejných lidí. Svědčí o hodnosti a důstojnosti ctitele. I v dávných dobách hrál oděv kněží velkou roli. Každý atribut má svůj vlastní tajný význam. Jakýkoli drobný detail může změnit obrázek.

Lidé často vidí církevní kněze: v kostelech, v televizi atd. Pokaždé mohou změnit prvky ve svém oblečení, odstíny atd.

Ctitelé mají přísná pravidla oblékání, která se nesmí měnit, jen je třeba je dodržovat. Některé základy byly známy již od starověku, jiné se objevily relativně nedávno. Každý kus oblečení však něco znamená.

Ortodoxní kněžská roucha

Hlavní detaily oblečení jsou sutana a sutana.

Roucha pravoslavného kněze (kliknutím zvětšíte)

Klerika- spodní část oděvu. Vypadá jako plátno dlouhé po paty. Sutana mnichů je pouze černá. Zástupci nižšího kléru nosí černé, šedé, hnědé a tmavě modré hábity a v letní čas let - bílá. Materiál může být vlna a bavlněné tkaniny. Hedvábí se při výrobě oděvů používá jen zřídka.

Pod klerika označuje horní část róby s rukávy rozšířenými pod prsty. Nejčastěji nosí sutanu tmavé barvy, ale vyskytuje se podobné barevné schéma jako sutana. Při výrobě je použit stejný materiál. Někdy mají tyto položky šatníku podšívku.

Plášť- prodloužená tkanina se spojovacími prvky. V dávných dobách jej nosili lidé, kteří se nedávno zřekli pohanské víry a přestoupili k pravoslaví. Ve starověké Rusi bylo předstupování před lidmi bez hábitu brutálně potlačeno. Bylo to považováno za svatou věc, protože v té době neexistovalo žádné jiné svrchní oblečení. Barva pláště je převážně černá.

Důležitým atributem v obrazu kněze byly dekorace, např. prsní kříž. Tato maličkost se mezi ruskými věřícími objevila relativně nedávno.

Kříž je znamením, že člověk je následovníkem Ježíše Krista, který prošel hroznými mukami za hříchy lidí.

Kněz je povinen mít v srdci obraz Spasitele a napodobovat Ho. Prsní kříž je zavěšen na dvoucípém řetězu, který je symbolem ministrových povinností. On, jako pastýř ovcí, zodpovídá za farníky a pomáhá jim najít odpovědi na jejich otázky. Všechny díly jsou vyrobeny stříbrným zlacením.

Panagia- symbol kněze o příslušnosti k církvi. Jako církevní znamení má původ v katolicismu. V Rusku bylo zvykem, že patriarchové nosili 1 kříž a 2 panagie. V moderní době to vypadá takto: obraz Matky Boží v kulatém nebo protáhlém tvaru.

Pokrývky hlavy duchovních

Lidé blízcí Bohu mohou nosit speciální pokrývku hlavy. Například nižší duchovenstvo nosí skufii. Skufja- malý kulatý klobouk. Má tvar šálku bez stojánku.

Ve starověké Rusi se skufia používala k zakrytí oholené části hlavy. Dříve bylo zakázáno ji sundávat, takže ji věřící nosili i doma.

Další každodenní pokrývkou hlavy kněží je kapuce. Svou historii také začíná v dávných dobách. Dříve nosili kapuce pouze princové. Tyto pokrývky hlavy se objevily v církevních záležitostech již dávno.

Je to čepice vyrobená z měkké látky s kožešinovým lemem. Kapuce je potažena dlouhou černou látkou.

Nyní tato pokrývka hlavy prošla vnějšími změnami. Klobuk je válcovitý klobouk s nástavcem nahoře, potažený tmavě zbarveným krepem, který zasahuje za záda a končí třemi prodlouženými ocasy.

Barva kněžských roucha pro slavnosti

Oslavenci mohou měnit odstíny svého oblečení. Barevná kombinace se mění v závislosti na pravoslavné události, jejím významu nebo události, která se podle ní slaví církevní kalendář. Ministři mají přísná pravidla oblékání, která mají zakázáno porušovat.

Zde jsou některá barevná pravidla pro služebníky Boží:

Barvy Oslava Symbolismus
Zlatá/žlutá Všechna data zasvěcená Kristu; pamětní den církevních služebníků (prorok, světec, apoštol atd.). Spojení s nebeskými mocnostmi.
Modrá a azurová Svátky zasvěcené P. Marii; Přivedení do chrámu. Vnitřní mír.
Bílý Den památky nebeských neplodných sil. Prázdnota, čistota.
Vínová/fialová Památný den Povýšení svatého Kříže. Duchovní mír; křížová výprava.
Zelená Svátky svatých bláznů a svatých; letnice; Květná neděle; Svatodušní pondělí. Věčnost, zrození, proměny ve světě kolem nás.
Bílý Pohřbení; Narození; Nanebevstoupení Páně; Proměna; Epiphany. Cesta do nebeského světa. Posvátné světlo osvětlující Boží stvoření.
Bílá, červená se zlatými akcenty Vzkříšení Krista Světlo vycházející z pohřbu Ježíše Krista.

V pravoslaví by se měly nosit barvy, které odpovídají barvám svátku. Ženy na to dávají zvláštní pozor: mění si šátky. Na červený roh v domě je také umístěn hadřík příslušného odstínu. Není to však nutná podmínka. Barvy oblečení můžete libovolně měnit.

Jaké roucha by chtěli kněží nosit? Jaké požadavky dnes klade církevní kázeň na vzhled kněze? Při přípravě tohoto materiálu nám pomáhali kněží a kostelní švadleny, sakristiáni a vedoucí šicích dílen.

Pro začátek si ujasněme základní pojmy.

V mimoliturgických časech se kněz obléká klerika A klerika, a v černé skufii. Sutana má úzké rukávy, sutana je široká a dlouhá, sahající do dlaně.

Lavice může mít ruský (běžnější) nebo řecký styl. V dobách před Nikonovem se tvar skufie lišil od moderního a připomínal kopuli.

Zimní sutana lze zateplit vatelínem nebo vycpávkovým polyesterem a použít jako kabát. Límec zimní sutany je stahovací, často kožešinový nebo sametový. Mnoho kněží, dokonce i ti, kteří neustále nosí sutanu, však dávají přednost běžnému kabátu nebo bundě v černé barvě. Místo skufie často nosí obyčejný klobouk. Před revolucí bylo nošení klobouků duchovními běžné: dochovaly se zejména fotografie Spravedlivého Jana z Kronštadtu v klobouku s dosti širokou krempou.

Při vykonávání všech bohoslužeb kromě božské liturgie si kněží oblékají sutanu zločin, pás, madlo A ukradl.

Při vykonávání požadovaných bohoslužeb, jakož i svátosti zpovědi, může být kněz bez felonionu, ale na sobě má epitrachelion a opory.

Aby mohl sloužit liturgii, kněz si sundá sutanu a oblékne si ji kostelník z tenké bílé nebo barevné látky a navrchu - liturgická roucha.

Za mnoho let bezúhonné služby dostává kněz církevní vyznamenání, která jsou dodatky k roucham: barevná skufia, legguard, palice, kamilavka, mitra.

Biskup, stejně jako kněz, obvykle nosí klerika A klerika, stejně jako speciální biskupská kápě na hlavě. Během bohoslužby se biskup obléká saccos, epitrachelion, pás, saccos, omoforion, kyj, ortéza, mitra.

Během bohoslužby je jáhen oblečen sutana, přebytek A orari.

Altar servery nasazeny přebytky přes běžné oblečení.

Trochu historie

V průběhu dějin církve se liturgická roucha a každodenní oděv duchovních upravovaly v souladu s kulturou a životními podmínkami společnosti. Zpočátku pocházely z oděvů, které nosili starověcí Židé, stejně jako obyvatelé starověké politiky. Předpokládá se, že sutana a sutana připomínají tuniku, kterou měl Spasitel na sobě. Jedním z prototypů jak kněžského felonionu, tak mnišského pláště byl paly - dlouhý plášť bez rukávů, který nosili první křesťané na znamení zřeknutí se pokušení pohanského světa. Talár, ve kterém je služba vykonávána, v obecný obrys tvořilo 6. stol.

V byzantském rouchu získal okázalost a nádheru, vypůjčil si mnoho detailů z dvorního ceremoniálu. Například poruchi a biskupské sakkos vznikly z roucha římského císaře.

Ve starověké Rusi Nejběžnějším materiálem pro šití kostelních roucha bylo nebarvené len, dostupná a levná látka. Vyráběly se z něj také sutany, sutany a mnišská roucha. Róby se také vyráběly z látky. Brokát se dovážel ze zámořských zemí, byl velmi drahý, a proto byly roucha z něj vyrobené především majetkem katedrál a bohatých klášterů.

Tradice k použití oděvy různých barev v souladu s církevními svátky se na Západě začaly formovat ve 12. století. Na Rusi zakořenila v 17. – 18. století, ale v Řecku se dodnes nerozšířila: v této zemi můžete často spatřit kněze v pestrobarevném rouchu zdobeném květinovými vzory, které lze jen těžko připsat jednu liturgickou barvu.

Sutana a sutana

V Rusku dnes kněží nosí dva hlavní styly sutan a sutan: ruština A řecký. Církevní listina to umožňuje, ale na některých oficiálních akcích je duchovní povinen vystupovat v róbách ruského stylu.

Církevní disciplína vyžaduje, aby byl kněz při bohoslužbě oblečen do dostatečně dlouhé sutany, sutany nebo sutany - konec boty. Boty musí být černé, bez vzorů, uzavřené.

Ruský střih

Ruská sutana a sutana pocházejí z jednořadého kaftanu, který nosili naši předkové. Mimochodem, až do 17. století duchovenstvo nosilo právě takové kaftany, a ne sutany, ale ke vzniku ruské sutany došlo pod vlivem pronikání řeckých rouch pro duchovenstvo do naší země. Kaftany, které kněží nosili, mohly být vyrobeny z látky různých barev: karmínové, fialové, zelené. Měli úzké rukávy - na rozdíl od ruské sutany, která se objevila později.

Ruská sutana je zapínání na knoflíky, bez zápachu a má vypasovaný styl. Rukávy sutany jsou úzké, zatímco rukávy sutany jsou na ramenou úzké a ve spodní části se značně rozšiřují. Límec se zapíná na knoflík. Tento styl vyhovuje drsnému klimatu naší země: umožňuje šetřit teplo.

Existují dvě varianty ruské sutany: Kyjev– nasazené pouze na bocích a ponechání rovných zad, a ruština– osazeno ze všech stran.

Je známo, že až do revoluce duchovenstvo milovalo šaty jasných barev, například malina. V dnešní době je priorita pevně držena černé oblečení, ale používají se i jiné tóny: tmavě modrá, šedá, béžová, krémová - zejména v teplé sezóně. Letní sutany se šijí nejčastěji z bavlny a lnu v poměru 80 na 20, 50 na 50 nebo z čistého lnu. V zimě se uvádí vlna a syntetika.

Řecký střih

Řecká sutana a sutana přišly na Rus v 17. století, kdy Velká moskevská rada v letech 1666-1667 povolila jejich nošení duchovenstvu. Mají stojáček. Jsou mnohem širší než ruské, nejsou osazené. Na hrudi sutany jsou kapsy. Sutana se zapíná pouze na límci a na hrudi. Ve skutečnosti je taková sutana přeměnou orientální róby. Rukávy řecké sutany jsou široké po celé délce. To splňuje požadavky pečeně jižní klima, kde se tento typ oděvu zformoval, jsou v tomto ohledu zvláště dobré řecké róby z přírodního hedvábí. Ruští kněží rádi nosí takové róby v létě, mnoho duchovních jim dává přednost v kteroukoli roční dobu a cení si svobody pohybu. V Řecku kněží nosí černé sutany a sutany, ruská tradice barevných rouch pro duchovenstvo je překvapuje. Časté jsou sutany se saténovými hedvábnými manžetami na rukávech. Tyto klopy mohou být i barevné - například fialové.

Sutana, zvaná bulharská sutana, má „řecký“ stojáček a podlahy jsou „na tupo“, jako ruská sutana.

Zde je názor jednoho z našich ruských kněží:

„Ruská sutana se mi líbí, je na ní něco povědomého. A řečtina je v letních vedrech dobrá cesta ven.

Některé švadleny dělají chybu, že neberou v potaz rozdíl mezi mužskými a ženskými postavami a pas jim ušité ruské sutany končí v oblasti podpaží. To je samozřejmě špatně: sutana není dámské šaty a její pas by měl být na svém místě.

Často prodávají sutany a sutany s nelemovaným spodkem – to znamená, že si je každý ušije na míru své výšce. V případě potřeby ale můžete lemované tílko zkrátit. Přesto je příjemnější kupovat oblečení, které můžete hned nosit.“

Hlavní rozdíl mezi ruskými zločiny z řečtiny - první má pevný stojací plášť, který dává roucha jeho tvar. Má také národní varianty a biskupská roucha: v ruském omoforu má stejný pevný tvar jako plášť felonionu a v řeckém spočívá na ramenou. Existuje verze, že ruský felonion získal svůj tvar kvůli chladnému počasí v naší zemi: stojící límec chrání před průvanem. Kromě toho vypadá slavnostně a elegantně, matně připomínající vysoké límce ruských bojarů.

Řecké felonie Dnes se rozšířily do Ruska, i když jsou v popularitě výrazně nižší než oděvy ruského střihu, které jsou v naší zemi známější. Na území Ukrajiny je situace složitější: tam řeckokatolíci a autokefalisté nosí felonie s pláštěm položeným na ramenou a představitelé kanonické církve si mohou vybrat ruské felonie, aby stádo okamžitě vidělo, že chrám patří k Ruské pravoslavné církvi.

Řecký felonion má řadu praktických výhod: váží méně, snadněji se šije, pere a přepravuje. Pevné rameno ruského felonie vyžaduje jemné zacházení, aby neztratilo svůj tvar, proto je před praním odstraněno.

Přední část klasického řeckého felonionu je o něco delší než u ruského. Protože je to u některých ruských kněží neobvyklé, objevila se rusifikovaná verze - se zkrácenou přední částí.

Staří věřící a souvěrci nosit speciální oděvy, které jsou variací našich oděvů. Na přední straně takového felonionu je našito 7 knoflíků - podle počtu svátostí církve. Pásek se zapíná na knoflíky a má tzv. počátky - větvové stuhy jdoucí dolů po celé délce felonionu.

Kněz Alexy, vesnický farář:

„V rouchu by mělo být snadné se hýbat, klanět se, zvedat ruce k modlitbě, zvednout ruku pro požehnání. Nemělo by se pohybovat ani kroutit.

V létě by měla být róba lehká a v zimě můžete nosit poměrně tlustá róba.

Je důležité věnovat pozornost detailům. Například je dobré, když přední část roucha končí 20 centimetrů pod prsním křížem. Během bohoslužby kněz zvedne ruce a přední část felonionu se obalí. Pokud je pod křížem ještě dostatek látky, skončí ve výsledné „kapse“, stoupá a klesá spolu s okrajem ornátu. Farníkům tedy neukazujeme kříž vzhůru nohama. Kněz nemůže neustále myslet na to, jak vypadá: modlí se. Zapomněl jsem narovnat roucha, všechno bylo pokřivené, kříž se převrátil a zasekl - pokušení vznikají, protože bohužel začátečníci místo toho, aby mysleli na Boha, hledí na kněze."

Matka Anna, manželka kněze, sakristiánka a kostelní švadlena s mnohaletou praxí:

„V zásadě kněží žádají, aby roucha byla lehká, pohodlná a přirozená; aby látka „dýchala“. Zde je třeba věnovat zvláštní pozornost podšívce - aby byla vyrobena z „prodyšné“ tkaniny. Vzpomínám si, že se mě jeden starší kněz zeptal: „Annushko, prosím, dej mi dýchat. Aby mi to bylo v rouchu snadné. Dokážete si představit, že sloužím liturgii: oblékám si košili, sutanu, sutanu – a ta roucha jsou tak těžká! Na konci bohoslužby už nemohu dýchat ani chodit."

Alina Sergeychuk





Copyright © 2024 Entertainment. životní styl. Rubrika drby. Věda. Prostor. Všeobecné znalosti. Svět.